UNDANG-UNDANG
1. UNDANG-UNDANG
ISLAM
1.1 Jenayah
Pengertian
Jenayah menurut fuqaha' ialah perbuatan atau
perilaku yang jahat yang dilakukan oleh seseorang untuk mencerobohi atau
mencabul kehormatan jiwa atau tubuh badan seseorang yang lain dengan sengaja.
Penakrifan tersebut adalah khusus pada kesalahan-kesalahan bersabit dengan
perlakuan seseorang membunuh atau menghilangkan anggota tubuh badan seseorang
yang lain atau mencederakan atau melukakannya yang wajib dikenakan hukuman
qisas atau diyat.
Kesalahan-kesalahan yang melibatkan harta benda, akal fikiran dan
sebagainya adalah termasuk dalam jenayah umum yang tertakluk di bawahnya semua
kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta’zir.
Faedah dan manafaat daripada Pengajaran Jinayat :-
1) Menjaga keselamatan nyawa daripada berlaku berbunuhan sesama sendiri dan
sebagainya
2) Menjaga keamanan maruah di dalam masyarakat daripada segala fitrah
tuduh-menuduh
3) Menjaga keamanan maruah di dalam harta benda dan nyawa daripada kecurian,
ragut dan lain-lain
4) Berhubung dengan keamanan negara dan menyelenggarakan keselamatan diri
5) Perkara yang berhubung di antara orang-orang Islam dengan orang-orang kafir
di dalam negara Islam
a) Hudud
Hukuman hudud adalah hukuman yang telah ditentukan dan
ditetapkan Allah di dalam al-Qur'an dan al-Hadith. Hukuman hudud ini adalah hak
Allah yang bukan sahaja tidak boleh ditukar ganti hukumannya atau diubahsuai
atau dipinda malah tidak boleh dimaafkan oleh sesiapapun di dunia ini. Mereka
yang melanggar ketetapan hukum Allah yang telah ditentukan oleh Allah dan
RasulNya adalah termasuk dalam golongan orang yang zalim. Firman Allah s.w.t
yang bermaksud :
"Dan sesiapa
yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka mereka itulah orang-orang yang
zalim" - surah al-Baqarah (2:229)
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud ialah :
a) Berzina, iaitu melakukan persetubuhan tanpa nikah yang sah
mengikut hukum syara`
b) Menuduh orang berzina (qazaf), iaitu membuat tuduhan zina
ke atas orang yang baik lagi suci atau menafikan keturunannya dan tuduhannya
tidak dapat dibuktikan dengan empat orang saksi
c) Minum arak atau minuman yang memabukkan sama ada sedikit
atau banyak, mabuk ataupun tidak
d) Mencuri, iaitu memindahkan secara sembunyi harta alih dari
jagaan atau milik tuannya tanpa persetujuan tuannya dengan niat untuk menghilangkan
harta itu dari jagaan atau milik tuannya
e) Murtad, iaitu orang yang keluar dari agama Islam, sama ada
dengan perbuatan atau dengan perkataan, atau dengan i`tiqad kepercayaan
f) Merompak (hirabah), iaitu keluar seorang atau sekumpulan
yang bertujuan untuk mengambil harta atau membunuh atau menakutkan dengan cara
kekerasan
g) Penderhaka (bughat), iaitu segolongan umat Islam yang
melawan atau menderhaka kepada pemerintah yang menjalankan syari`at Islam dan
hukum-hukum Islam
+ Zina
Zina ialah persetubuhan yang dilakukan oleh seseorang lelaki dengan seorang
perempuan tanpa nikah yang sah mengikut hukum syara’ (bukan pasangan suami
isteri) dan kedua-duanya orang yang bukan mukallaf, dan persetubuhan itu tidak
termasuk dalam takrif “ Wati’ Syubhat “ (persetubuhan yang meragukan).
Mengikut peruntukan hukum syara’, orang yang melakukan perzinaan itu apabila
sabit kesalahannya di dalam mahkamah wajib dikenakan hukuman hudud, iaitu
disebat sebanyak seratus kali sebat. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
” Perempuan yang berzina dan lelaki yang
berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali
sebat, dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasan belas kasihan terhadap
keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada
Allah dan hari akhirat, dan hendaklah disaksikan hukum siksa yang dikenakan
kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman” – Surah an-Nur
: 2
Zina terbahagi kepada 2 jenis :
a) Zina Muhsan – lelaki atau perempuan yang telah melakukan persetubuhan yang
telah pernah melakukan persetubuhan yang halal (sudah berkahwin) – kifayah
al-Akhyaar :2/178
b) Zina ghairu muhsan – lelaki atau perempuan yang belum pernah melakukan
persetubuhan yang halal (belum pernah berkahwin) – kifayah al-Akhyaar : 2/178
Liwat ialah melakukan persetubuhan di dubur, sama ada dubur lelaki atau dubur
perempuan walaupun dubur isterinya sendiri.
Melakukan persetubuhan didubur hukumnya adalah haram dan sama seperti
bersetubuh difaraj perempuan yang bukan isterinya, dan juga sama hukumannya
dengan berzina. Mereka yang melakukan liwat, wajib dikenakan hukuman hudud,
iaitu direjam sehingga mati, jika orang yang berliwat itu muhsin. Dan dikenakan
hukuman sebat 100 kali sebat dan buang negeri selama setahun, jika berliwat
dengan bukan muhsin.
(Kifayatul Ahyar juzuk 2 muka surat 111-112)
Musahaqah (Lesbian)
Melakukan sesuatu perbuatan untuk memuaskan nafsu seks diantara perempuan
dengan perempuan dengan mengeselkan faraj dengan faraj mereka berdua hingga
mendatangkan berahi dan merasa kelazatan dengan sebab pergeselan faraj diantara
kedua-dua orang perempuan itu.
Musahaqah adalah suatu perbuatan yang haram dan wajib dikenakan hukuman takzir,
dimana kesalahan musahaqah itu boleh disabitkan dengan bukti-bukti yang
dikehendaki untuk mensabitkan kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman
takzir. Dan kesalahan liwat hendaklah disabitkan kesalahan itu dengan bukti
–bukti sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak untuk membuktikan zina.
Mendatangi Binatang
Seseorang yang mendatangi binatang tidak boleh diistilahkan
sebagai orang yang berzina. Perbuatan mereka itu boleh diistilahkan suatu
perbuatan yang haram dan keji yang wajib dijatuhkan hukuman takzir.
Bersetubuah Dengan Orang Yang Telah Mati
Lelaki yang mensetubuhi perempuan yang telah mati yang bukan isterinya tidak
boleh diistilahkan melakukan perzinaan, tetapi lelaki itu wajib dikenakan
hukuman takzir. Begitu juga perempuan yang memasukkan zakar lelaki yang telah
mati yang bukan suaminya ke dalam farajnya tidak boleh juga dikira sebagai
berzina, tetapi perempuan itu wajib juga dikenakan hukuman takzir.
Oleh itu bagi perkara tersebut diatas lelaki dan perempuan itu tadi wajib
dikenakan hukuman takzir sahaja dan tidak boleh dikenakan hukuman hudud.
Bukti-Bukti Untuk Mensabitkan Kesalahan Zina
Untuk mensabitkan seseorang itu bersalah dalam kes zina yang wajib dikenakan
hukuman hudud mestilah dibuktikan dengan salah satu perkara-perkara berikut :-
i) Perzinaan itu mestilah disaksikan oleh empat orang saksi lelaki. Sebagaimana
Firman Allah Taala yang bermaksud :
”Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) diantara perempuan-perempuan
kamu maka carilah empat orang lelaki diantara kamu menjadi saksi terhadap
perbuatan-perbuatan mereka”.
( Surah An-Nisaa' - Ayat 15)
ii) Ikrar (pengakuan) daripada orang yang melakukan zina. Ikrar ini hendaklah
dibuat dihadapan imam atau wakilnya seperti hakim atau kadi.
iii) Qarinah, iaitu perkara-perkara yang menunjukkan berlaku perzinaan,
misalnya hamil bagi perempuan-perempuan yang tidak bersuami, atau tidak
diketahui perempuan itu ada suami.
Kelayakan Saksi-saksi Dalam Kes Zina
Saksi-saksi yang layak untuk menjadi saksi dalam kes kesalahan berzina yang
boleh diterima penyaksiannya ialah mereka yang memenuhi syarat-syarat berikut :-
1. 4 orang lelaki
2. Baligh, telah dewasa mengikut syarat-syarat yang ditentukan oleh syarak.
3. Berakal
4. Orang yang adil, iaitu tidak melakukan dosa besar dan dosa –dosa kecil.
5. Orang Islam
6. Saksi-saksi itu kesemuanya mestilah benar-benar melihat dengan matanya
sendiri masuk kemaluan lelaki itu kedalam kemaluan perempuan itu seperti keris
masuk kedalam sarungnya.
7. Keterangan saksi-saksi itu mestilah jelas, iaitu menerangkan secara hakiki
masuk zakar lelaki itu ke dalam lubang faraj perempuan itu sebagaimana yang
berlaku – bukan secara kiasan.
8. Saksi-saksi itu mestilah melihat sendiri perzinaan itu dilakukan dalam satu
tempat yang tertentu dan dalam satu masa yang sama (tidak berlainan tempat dan
masa).
( Rujukan
Kitab - Kitab Mathla’al Badraian – Syeikh Muhammad Daud Al-Fathani )
+ Qazaf
Qazaf ialah melimparkan tuduhan zina kepada orang yang baik lagi suci atau
menafikan keturunanya.
Pembahagian Qazaf
1) Qazaf yang pesalah-pesalahnya boleh dikenakan hukuman hudud, seperti seseorang
menuduh seseorang yang baik lagi suci berzina tanpa mengemukakan empat saksi
lelaki yang adil.
2) Qazaf yang pesalah-pesalahnya boleh dikenakan hukuman takzir seperti
seseorang menuduh seseorang yang lain kufur, mencuri, minum arakatau murtad dan
sebagainya, termasuk mencaci, memaki dan lain-lainnya yang boleh menjatuhkah
marwah seseorang dan menghinanya.
Menuduh seseorang yang baik lagi suci berzina tanpa mengemukakan empat orang
saksi lelaki yang adil hukumnya adalahharam dan termasuk dalam dosa besardan
wajib dikenakan hukuman had Qazaf (sebat) sebanyak 80 kali sebat, dan tidak
boleh diterima penyaksiannya selama-lamanya kerana dia adalah orang fasiq.
Sebagaimana Firman Allah Taala yang bermaksud :
”Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan zina kepada
perempuan-perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak
membawa empat orang saksi. Maka sebatlah mereka 80 kali sebat, dan janganlah
kamu terima persaksian mereka itu selama-lamanya kerana mereka itu adalah orang
yang fasiq”. -- Surah An-Nur (ayat 4)
Penuduh Yang Boleh Dikenakan Hukuman Qazaf
1. Berakal
2. Baligh
3. Kemahuan sendiri tidak dipaksa
4. Mengetahui haramnya Qazaf
5. Bukan ibu bapa dan datuk ke atas kepada orang yang dituduh.
Jika
orang yang menuduh itu gila atau kanak-kanak yang belum baligh, tidak boleh
dikenakan hukuman had Qazaf keatas mereka. Ini sebagaimana berdasarkan kepada
hadith Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari yang bermaksud :
”Allah tidak akan menyiksa tiga golongan manusia, iaitu kanak-kanak
sehingga ia baligh, orang yang tidur sehingga ia bangun dari tidurnya dan orang
yang gila sehingga ia sembuh dari gilanya”.
(Riwayat Bukhari Fi Muslim)
Cara-Cara Melakukan Qazaf
Dalam Qanun Jenayah Sayr’iyyah cara melakukan Qazaf terdapat tiga cara :
i) Tuduhan yang dibuat secara sarih (terang dan jelas), iaitu tuduhan yang
menggunakan perkataan-perkataan yang jelas dan tepat yang tidak boleh
ditafsirkan kepada maksud yang lain selain daripada zina dan penafian nasab
(keturunan)
ii) Tuduhan yang dibuat secara kinayah (kiyasan), iaitu tuduhan yang
menggunakan perkataan yang tidak jelas dan tidak tepat yang boleh membawa erti
zina atau selainnya.
iii) Tuduhan yang dibuat secara ta’ridh (sindiran), iaitu tuduhan yang
menggunakan perkataan yang tidak jelas dan tidak tepat juga yang boleh memberi
pengertian yang lain daripadazina sebagaimana dilakukan dalam perkataan
kinayah.
Bukti-Bukti Yang Mensabitkan Kesalahan Qazaf
Kesalahan Qazaf boleh disabitkan dengan salah satu dari bukti –bukti yang
berikut :-
1. Syahadah (penyaksian)
2. Ikrar (pengakuan)
3. Yamin (sumpah)
+ Khamar (Minum Arak)
Arak ialah minuman yang memabukkan.
Dalam bahasa Arab dinamakan khamar, berasal dari kata khamara ertinya menutupi.
Seseorang yang minum arak atau khamar, biasanya ia mabuk, hilang akal
fikirannya tertutup jalan kebenaran, dan ia lupakan dirinya dan lupakan Allah.
Minum arak hukumnya adalah haram, sama ada sedikit atau banyak, hukum mabuk
atau pun tidak, kecuali ketika darurat, dan arak itu adalah najis ainnya. Firman
Allah yang bermaksud :
”Wahai orang-orang yang beriman bahawa sesungguhnya arak dan judi, dan
pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah
semata-mata kotor (najis / keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah
kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”.
(Surah Al- Maidah ayat 90)
Hukum Orang Yang Minum Arak
Dalam Qanun jenayah syar’iyyah, seseorang yang telah sabit kesalahan minum arak
atau sebarang minuman yang memabukkan, sama ada dia mabuk atai tidak, wajib
dikenakan hukuman sebat tidak lebih dari 80 kali sebat dan tidak tidak kurang
dari 40 kali sebat. Hukuman ini adalah berdalilkan hadith Rasulullah s.a.w yang
diriwayatkan daripada Ali bin Abi Thalib r.a yang bermaksud :
”Rasulullah s.a.w telah menyebat orang yang minum arak sebanyak 40 kali
sebat, dan Saidina Abu Bakar telah menyebat sebanyak 40 kali sebat juga, dan
Saidina Umar menyebat sebanyak 80 kali sebat. Semuanya adalah sunnah
Rasulaullah s.a.w. dan inilah yang paling akau suka”.
Kesabitan Kesalahan Minum Arak (Khamar)
Untuk mensabitkan kesalahan seseorang yang telah minum arak
(khamar) adalah tertakluk dibawah tiga sebab :
i) Minuman yang diminum itu ialah khamar, iaitu minuman yang memabukkan dan
yang menghilangkan akal fikiran manusia
ii) Orang yang meminum minuman itu mengetahui bahawa minuman yang diminum tadi
memabukkan dan menutup akal fikiran.
iii) Sengaja melakukan kesalahan meminum minuman yang memabukkan.
Seseorang yang meminum minuman yang boleh memabukkan, dan ia tidak tahu bahawa
dengan meminum minuman itu ia akan menjadi mabuk tidak boleh dikenakan hukuman
had keatas orang yang meminum minuman itu, sekalipun dengan sebab meminum tadi
ia menjadi mabuk.
Peminum Arak Yang Boleh Dikenakan Hukum Hudud
Orang yang melakukan kesalahan minum arak (khamar) yang wajib dikenakan hukuman
hadd adalah tertakluk dibawah syarat-syarat berikut :
i) Baligh
ii) Berakal
iii) Kemahuan sendiri tanpa dipaksa oleh sesiapa
iv) Minuman itu masuk kedalam rongga melalui mulut
Kanak–kanak yang belum baligh atau orang yang gila yang minum arak (khamar)
tidak boleh dikenakan hukuman hudud ke atas mereka, kerana perbuatan mereka itu
tidak boleh dianggap sebagai perbuatan jenayah syar’iyyah yang boleh dikenakan
hukuman hudud. Ini adalah berdalilkan hadis Rasulullah s.a.w. yang bermaksud :-
”Allah tidak akan menyiksa tiga golongan manusia, iaitu kanak-kanak
sehingga ia baligh, orang yang tidur sehingga ia bangun dari tidurnya, dan
orang yang gila sehingga ia sembuh dari gila’.
(Riwayat Bukhari dalam Sahih)
Bukti-Bukti Yang mensabitkan Kesalahan Minum Arak
(Khamar)
Bukti-bukti yang mensabitkan kesalahan seseorang itu minum arak (khamar) yang
boleh dikenakan hukuman hudud adalah sebagaimana berikut :-
1) Syahadah (kesaksian)
2) Ikrar (pengakuan)
Kesalahan minum arak (khamar) boleh dibuktikan dengan keterangan lisan yang
diberi oleh dua orang saksi atau dengan ikrar (pengakuan) yang dibuat oleh
orang yang dituduh itu dengan kerelaan dirinya sendiri tanpa paksaan dari
mana-mana pihak.
Saksi-saksi dari pihak pendakwa atau penuduh mestilah terdiri dari dua orang
lelaki yang mempunyai syarat-syarat yang cukup. Jika saksi-saksi itu semuanya
terdiri dari orang-orang perempuan atau seorang lelaki berserta dengan beberapa
orang perempuan, maka kesaksian mereka itu tidak boleh diterima dan tidak boleh
disabitkan kesalahan orang yang dituduh tadi, kerana kesaksian mereka itu boleh
mendatangkan keraguan.
+ Sariqah (Mencuri)
Takrif Pencuri
Pencuri ialah individu yang mengambil harta orang lain dengan cara bersembunyi
dan diambil daripada tempat pertaruhan (tempat yang layak untuk menyimpan harta
itu). Mencuri itu adalah salah satu daripada dosa-dosa besar dan mewajibkan
potong tangan ke atas si pencuri itu.
Sebagaimana dengan firman Allah yang bermaksud :
” Pencuri lelaki dan pencuri perempuan hendaklah kamu potong tangannya
sebagai balasan pekerjaan, dari siksaan daripada Allah, Allah maha perkasa lagi
maha bijaksana ”,
- surah al-Maidah ayat 38)
Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud :
” Tidak dipotong tangan seseorang pencuri itu kecuali seperempat dinar
atau lebih daripada nilai wang mas” - Riwayat Bukhari Muslim
Ciri–Ciri Perbuatan Mencuri
1. Memindahkan secara bersembunyi harta alih dari jangkaan atau milikan
tuannya.
2. Pemindahan harta itu tanpa persetujuan tuannya.
3. Pemindahan harta itu dengan niat untuk menghilangkan harta tadi dari
jangkaan atau milik tuannya.
Hukuman Hudud Yang Wajib Dikenakan Keatas Pencuri
1) Mengikut peruntukkan hukum syarak yang dikuatkuasakan dalam Qanun jenayah
syar’iyyah, orang yang boleh didakwa dibawah kesalahan kes sariqah (mencuri)
dan wajib dikenakan hukuman hudud ialah :-
i) Orang
yang berakal
ii) Orang yang baligh
iii) Dengan kemahuan sendiri
2) Pencuri yang gila atau kanak-kanak atau orang yang kurang akalnya (tidak
siuman) tidak wajib dikenakan hukuman hudud, sekalipun mereka itu mengambil
harta atau barangan orang itu secara bersembunyi dengan tujuan untuk memiliki
harta atau barangan itu. Sebagaiman Hadirh Rasulullah s.a.w yang bermaksud :-
”Allah tidak akan menyiksa tiga golongan manusia iaitu orang yang tidur
hingga ia bangun dari tidurnya, kanak-kanak hingga ia baligh dan orang gila
hingga ia berakal (siuman)”
(Riwayat Ahmad, Ashabi, Sunan dan Hakam)
3) Orang yang dipaksa mencuri dengan cara kekerasan, misalnya orang yang diancam
dan diugut akan dibunuh jika tidak mahu mencuri. Sebagaimana hujah Hadis
Rasulullah s.a.w yang bermaksud :
”Sesungguhnya Allah menghapuskan dosa umatku yang tersalah, terlupa dan
dosa mereka yang dipaksa melakukan sesuatu kesalahan”.
(Riwayat Ibnu Majah dan Baihaq’i dan Lain daripada keduanya)
4) Orang yang terpaksa mencuri disebabkan tersangat lapar (kebuluran) atau
terlalu dahaga yang boleh membawa kepada maut tidak boleh juga dikenakan
hukuman hudud, kerana mereka yang dalam keadaan tersebut adalah termasuk dalam
darurat yang diharuskan oleh syarak melakukan perkara yang dilarang. Kes ini
adalah merujuk kepada Kaedah Fiqhiyyah yang bermaksud :
” Darurat (dalam keadaan yang memaksa) diharuskan melakukan perkara
yang dilarang”.
(Al- Ashbah dan An – Nazha’ir)
Dalam perkara (3) dan (4) mereka itu terlepas dari hukuman hudud, tetapi hakim
boleh mengenakan hukuman takzir keatas pencuri itu mengikut kea’rifan dan
kebijaksanaannya.
Pencuri Yang Tidak Boleh Dikenakan Hukuman Kesalahan
Sariqah
Pencuri yang tidak boleh dikenakan hukuman kesalahan sariqah ialah :-
1) Pencurian yang dilakukan secara khianat, iaitu orang yang mengambil harta
atau barangan yang diamanahkan kepadanya. Mereka yang melakukan kesalahan
tersebut tidak boleh didakwa dibawah kes sariqah (mencuri) dan tidak boleh
dikenakan hukuman hudud, tetapi mereka itu hendaklah didakwa di bawah kes
kesalahan pecah amanah yang wajib dikenakan hukuman takzir.
2) Orang yang mengambil harta atau barangan orang lain dengan cara paksaan dan
kekerasan.
3) Orang yang menyambar barangan orang lain sambil lalu, iaitu semasa berjalan
atau atas kenderaan, termasuk juga penyelok saku.
4) Pencurian berlaku di medan peperangan.
5) Mengambil buah yang tergantung di atas dahannya kerana tersangat lapar dan
dahaga.
Sabit Kesalahan
Mencuri
1. Kesalahan mencuri boleh disabitkan dengan adanya salah satu dari bukti-bukti
berikut :-
i) Ikrar (pengakuan)
ii) Keterangan dua orang saksi lelaki yang adil
iii) Sumpah yang mardud iaitu sumpah pencuri itu dikembalikan kepada orang yang
mendakwa, jika orang yang didakwa tadi tidak mengaku, dimana mengikut
keterangan orang yang mendakwa bahawa orang yang didakwa itu memang sebenarnya
adalah mencuri.
2. Pencuri yang mengaku melakukan kesalahan mencuri memadai membuat pengakuan
hanya sekali pengakuan sahaja dan pengakuan itu dibuat dimajlis dalam Mahkamah
dihadapan hakim.
3. Untuk mempastikan kebenaran keterangan saksi-saksi bagi mensabitkan
kesalahan seseorang itu mencuri, hakim hendaklah menyoal siasat saksi-saksi itu
mengenai harta atau barangan yang dicuri, cara kecurian, tempat kecurian, masa
kecurian dan lain-lainnya.
4. Hakim hendaklah juga menanyakan kepada saksi-saksi itu hubungan antara orang
yang kena curi dangan orang yang mencuri.
Pencuri Yang Dikecualikan Dari Hukuman Hudud
1) Jumlah nilai harta atau barangan yang dicuri itu kurang daripada satu
perempat dinar atau tiga darham.
2) Untuk mensabitkan kesalahan mencuri itu tidak dapat dibuktikan mengikut yang
dikehendaki.
3) Pencuri itu bukan orang yang mukallaf.
4) Tuan punya harta atau barang yang dicuri itu tidak menyimpan dan menjaga
harta atau barangannya ditempat yang selamat daripada kena curi.
5) Pencuri itu belum lagi mendapat milik yang sepenuhnya keatas harta yang
dicuri itu.
6) Harta atau barang yang dicuri itu bukan dari barangan yang berharga dan
bernilai.
7) Harta atau barangan yang dicuri itu tidak memberi apa-apa faedah dan tidak
bernilai mengikut hukum syarak seperti alat hiburan atau minuman yang
memabukkan.
8) Pencurian yang dilakukan oleh orang yang memberi hutang ke atas harta atau
barangan orang yang berhutang.
9) Pencurian yang berlaku itu dalam kedaan yang mendesak seperti didalam
peperangan, dimasa sangat lapar dan dahaga.
10) Pencurian yang dilakukan oleh anak keatas harta atau barangan kepunyaan ibu
bapanya hingga ke atas (datuk dan seterusnya).
11) Pencurian yang dilakukan oleh suami keatas harta atau barangan kepunyaan
isterinya dan sebaliknya.
12) Pencuri itu mencuri harta atau barangan kepunyaan Baitul Mal.
Hukuman Kerana Kesalahan Mencuri
Sesiapa
yang melakukan kesalahan mencuri wajib dikenakan hukuman hudud sebagaimana yang
dikehendaki oleh hukum syarak.
1) Mencuri kali pertama hendaklah dipotong tangan kanannya.
2) Mencuri kali yang kedua hendaklah dipotong kaki kirinya dan,
3) Mencuri kali ketiga dan berikutnya hendaklah dikenakan hukuman takzir dan
dan dipenjarakan sehingga ia terbunuh.
+ Hirabah
Pengertian
Hirabah ialah merampas harta orang dengan
cara kekerasan atau ugutan yang dilakukan oleh orang perseorangan atau
sekumpulan yang bersenjatakan apa-apa senjata atau alat yang boleh digunakan
sebagai senjata atau dengan kekuatan yang ada pada diri orang yang melakukan
hirabah itu.
Hirabah itu boleh juga diistilahkan orang atau mereka yang mengambil harta atau
barangan orang lain dengan cara paksa, atau membunuh tuanpunya harta itu, atau dengan
ugutan yang menakutkan.
Tempat berlaku atau kejadian hirabah itu tidak ada perbezaan, samada dilakukan
di jalan, di kedai, di rumah, di kampung, atau bandar, dan samada di tempat
sunyi atau di tempat orang ramai, kesemua tempat kejadian tersebut adalah
dinamakan hirabah (perompakan atau penyamunan).
Hukuman yang
dikenakan ke atas orang yang melakukan kesalahan hirabah
Dalam kes hirabah, mereka yang melakukan
kesalahan tersebut wajib dikenakan hukuman hudud sebagaimana berikut :
a) Hukuman mati, iaitu perompak/penyamun yang telah membunuh orang yang
dirompak/disamunnya tanpa mengambil harta atau barangan orang yang dirompak dan
yang dibunuhnya itu.
b) Hukuman mati di kayu palang, iaitu perompak/penyamun yang telah membunuh dan
mengambil harta atau barangan orang yang dibunuhnya atau harta benda orang
lain.
c) Hukuman potong tangan kanan dan kaki kiri, iaitu perompak/penyamun itu hanya
mengambil harta atau barangan orang yang dirompak/disamunnya tanpa membunuh
atau mencederakannya.
d) Hukuman buang ke tempat lain (buang negeri) iaitu perompak/penyamun itu
hanya menakut-nakutkan orang sahaja di jalan-jalan.
Segala kesalahan yang dinyatakan diatas adalah berdalilkan
firman Allah ta`ala yang bermaksud :
"Sesungguhnya bagi golongan yang
menentang Allah dan rasulNya, serta melakukan bencana kerosakan di mukabumi
(dengan melakukan keganasan merampas dan membunuh orang di jalan), hendaklah
mereka itu dibalas bunuh (kalau mereka membunuh sahaja dengan tidak merampas),
atau dipalang (kalau mereka membunuh dan merampas), atau dipotong tangan dan
kaki mereka secara berselang (kalau mereka merampas sahaja), atau dibuang
negeri (kalau mereka hanya mengganggu ketenteraman awam), hukuman yang demikian
itu adalah suatu kehinaan di dunia bagi mereka, dan di akhirat kelak mereka
beroleh azab siksa yang amat besar. Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum
kamu dapat menangkapnya, (mereka terlepas dari hukuman itu). Maka ketahuilah,
bahawa Allah Amat Pengampun, lagi Amat Mengasihani." (Surah
al-Ma`idah: 33-34)
Hukuman yang dikenakan ke atas mereka yang melakukan kesalahan hirabah yang
disebutkan dalam ayat 33 dan 34 surah al-Ma`idah tersebut bukanlah hukuman
pilihan, tetapi adalah hukuman yang wajib dikenakan ke atas penjinayah yang
telah sabit kesalahannya di majlis qadha` (mahkamah) melakukan kesalahan
hirabah, dan hukumannya adalah mengikut jenis kesalahan yang mereka lakukan.
Perompak/penyamun yang hanya mengambil harta
atau barang orang yang dirompak/disamunnya sahaja tanpa melakukan apa-apa
kecederaan ke atas mangsanya hendaklah dikenakan hukuman hudud (potong tangan
kanan dan kaki kiri).
Perompak/penyamun yang hanya mengugut orang
yang dirompak/disamunnya itu sahaja tanpa mengambil harta atau barangan orang
yang diugutnya itu dan tidak pula melakukan sesuatu tindakan yang boleh
menyebabkan kecederaan ke atas orang yang diugutnya hendaklah dikenakan hukuman
ta`zir, iaitu dipenjara selama tempoh yang difikirkan patut dan munasabah
mengikut budibicara dan kearifan hakim yang akan membawa penjinayah itu kepada
kesedaran dan kekesalan.
Dalam kes hirabah, mereka yang membunuh dan
mengambil harta atau barangan mangsanya wajib dikenakan ke atas penjinayah itu
hukuman hudud, dan tidak gugur hukuman hudud itu dengan sebab dimaafkan oleh
wali orang yang dibunuh dan yang diambil harta atau barangannya tadi.
Tetapi jika pembunuhan itu berlaku disebabkan permusuhan dan perseteruan, maka
hukuman hudud itu gugur dengan sebab kemaafan daripada wali orang yang dibunuh
tadi. (al-Fiqhu al-Islami Waadillatuh: 6/129)
Orang yang boleh dituduh di bawah
kes hirabah
Dalam kes hirabah, orang yang boleh dituduh dan didakwa
melakukan kesalahan hirabah itu ialah :
a) Baligh, iaitu orang yang sudah dewasa mengikut perhitungan syara`, bukan
kanak-kanak.
b) Berakal, bukan orang gila atau orang yang tidak siuman.
Kanak-kanak atau orang gila yang melakukan kesalahan hirabah itu tidak boleh
dituduh dan didakwa di bawah kes kesalahan hirabah dan tidak boleh dikenakan.
Dalam kes hirabah tidak ada perbezaan di antara penjinayah lelaki dengan
penjinayah perempuan. Seseorang yang melakukan jinayah hirabah samada lelaki
atau perempuan jika sudah sabit kesalahannya melakukan jinayah hirabah itu
mengikut bukti-bukti yang diperuntukkan wajib dikenakan hukuman.
Dalam kes hirabah penggunaan senjata tidak menjadi syarat untuk membolehkan
seseorang yang melakukan kesalahan hirabah itu dikenakan.
5) Andainya orang yang melakukan kesalahan hirabah itu membunuh atau mengambil
harta atau barangan mangsanya tanpa menggunakan sebarang senjata, malah hanya
dengan kekuatan yang ada pada dirinya sahaja wajib dikenakan hukuman.
6) Seseorang yang mengambil dan merampas harta atau barangan mangsanya dengan
cara tipu helah tanpa membunuh mangsanya itu, mereka itu juga boleh dituduh dan
didakwa di bawah kes kesalahan jinayah hirabah. Dan apabila sabit kesalahannya
melakukan jinayah hirabah mengikut bukti-bukti yang diperuntukkan wajib
dijatuhkan hukuman melakukan jinayah hirabah mengikut peruntukan iaitu hukuman
potong tangan/kaki secara bersilang.
7) Seseorang itu boleh dituduh dan didakwa juga di bawah kes kesalahan jinayah
hirabah, jika mereka menghalang, mengugut atau menakutkan-nakutkan orang di
jalan-jalan dengan cara kekerasan, sekalipun mereka itu mengambil harta benda
atau membunuh mangsanya. Hukuman bagi kesalah ini adalah hukuman buang negeri
selama setahun.
8) Dalam kes hirabah, orang yang dirompak dan disamun itu adalah pemilik yang
sah kepada harta benda yang dirompak dan yang disamun tadi, atau wakil pemilik
atau yang diamanahkan kepadanya harta benda itu. Dalam kes ini jika seorang
yang dirompak dan yang disamun itu bukan pemilik yang sah kepada harta benda
yang dirompak dan yang disamun tadi, misalnya harta benda yang dimilikinya dengan
cara mencuri, menipu, rasuah dan sebagainya, maka orang yang melakukan jinayah
hirabah ke atas pemilik harta benda yang tidak sah itu tidak boleh dikenakan
hukuman. Tetapi hakim hendaklah menjatuhkan hukuman ta`zir ke atas penjinayah
itu.
9) Dalam kes hirabah, orang boleh dituduh, didakwa dan dikenakan hukuman
melakukan kesalahan hirabah adalah tertakluk di bawah syarat-syarat berikut :
i) Harta benda dan barangan yang dirompak dan yang disamun itu disimpan di
tempat simpanannya.
ii) Harta benda dan barangan yang dirompak dan yang disamun itu mempunyai nilai
(berharga) di sisi agama Islam.
iii) Harta benda dan barangan yang dirompak dan yang disamun itu bukan milik
perompak dan penyamun itu, atau bukan milik yang syubhat.
Mensabitkan kesalahan hirabah
1) Bukti-bukti untuk mensabitkan seseorang itu melakukan
kesalahan hirabah adalah tertakluk di bawah perkara-perkara berikut :
a) Iqrar (pengakuan) daripada penjinayah.
b) Keterangan 2 orang saksi lelaki yang adil.
2) Keterangan saksi yang tidak mencukupi untuk mensabitkan kesalahan orang yang
dituduh dan yang didakwa itu melakukan jinayah hirabah, misalnya hanya terdapat
seorang saksi lelaki sahaja, atau seorang lelaki dan seorang perempuan, atau
orang dituduh dan didakwa itu mengaku melakukan jinayah hirabah tadi, kemudian
selepas itu ia menarik pengakuannya, maka dalam kes ini penjinayah itu tidak
boleh dikenakan hukuman melakukan jinayah hirabah.
Penjenayah Hirabah yang bertaubat
sebelum dapat ditangkap
1) Mengikut peruntukan hukum syara` seseorang yang melakukan jinayah hirabah
yang bertaubat sebelum ditangkap (menyerah diri), taubat mereka itu adalah
diterima, dan mereka terlepas dari hukuman hudud (dibebaskan) dari hukuman had
hirabah. Ini adalah merujuk firman Allah Ta`ala dalam surah al-Ma`idah ayat 34.
2) Penjinayah-penjinayah hirabah yang bertaubat sesudah dan selepas mereka
ditangkap, taubat mereka tidak boleh diterima, kerana taubatnya itu bukan
dengan keikhlasan hati, tetapi adalah kerana hendak melepaskan dirinya dari
hukuman had hirabah.
3) Penjinayah-penjinayah hirabah yang bertaubat sebelum ditangkap yang terlepas
dari hukuman had hirabah ialah penjinayah-penjinayah yang bukan melakukan
jinayah hirabah yang melibatkan hak manusia, seperti membunuh dan mencederakan
tubuh badan mangsanya.
4) Penjinayah-penjinayah yang melakukan kesalahan hirabah yang melibatkan hak
manusia wajib dikenakan hukuman mengikut kesalahan yang dilakukannya, sekalipun
mereka telah bertaubat sebelum mereka ditangkap.
5) Dalam kes kesalahan hirabah, penjinayah-penjinayah yang membunuh atau
mencederakan tubuh badan mangsanya wajib dikenakan hukuman qisas, iaitu
membunuh dibalas dengan bunuh, melukakan dibalas dengan luka, mencederakan
dibalas dengan mencederakan.
6) Kesalahan hirabah yang hanya mengambil dan merampas harta benda
mangsanya sahaja, kemudian ia bertaubat dan dikembalikannya harta benda yang
diambil dan yang dirampas itu kepada tuannya untuk membuktikan taubatnya, maka
terlepaslah penjinayah itu dari hukuman had hirabah.
7) Penjinayah-penjinayah yang melakukan kesalahan hirabah yang diperakui
taubatnya ialah dengan kerelaannya sendiri menyerah diri kepada pihak yang
berkuasa dan mengaku taat setia serta menyerahkan semua senjatanya kepada Ulil
Amri sebelum ia ditangkap.
8) Hukuman yang patut dikenakan ke atas penjinayah hirabah yang telah bertaubat
adalah hak Ulil Amri di mana Ulil Amri itu mempunyai kuasa mutlak untuk
menentukan hukuman yang boleh dan patut dikenakan ke atas penjinayah hirabah
yang telah bertaubat itu.
9) Sesuatu hukuman yang telah diputuskan dan ditentukan oleh Ulil Amri ke
atas penjinayah yang telah bertaubat wajib ditaati dan dipatuhi. Ini adalah
berdasarkan firman Allah Ta`ala yang bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan
taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada Ulil Amri (orang-orang yang berkuasa
di kalangan kamu.)" (Surah an-Nisaa`:59)
Hukuman dalam kes-kes jinayah syar`iyah
1) Dalam kes-kes jinayah syar`iyah, hukuman Allah yang bersumberkan
dalil-dalil al-Quran dan hadith-hadith yang sahih dinamakan "hukuman
hudud, qisas dan diyat". Dan hukuman yang dijatuhkan dan ditentukan oleh
Ulil Amri atau wakilnya (hakim) dinamakan "hukuman ta`zir".
2) Hukuman Allah dan RasulNya tidak boleh diubah, ditukar ganti, dikurangi,
atau ditambah. Tetapi hukuman Ulil Amri (hukuman ta`zir) yang dijatuhkan oleh
hakim ke atas penjinayah boleh diubah, ditukar ganti, dikurangi, ditambah dan
boleh diketepikan hukuman itu, jika difikirkan oleh Ulil Amri atau wakilnya
(hakim) bahawa hukuman itu tidak munasabah dan tidak sesuai dikenakan ke atas
penjinayah-penjinayah itu.
3) Penjinayah hirabah yang bertaubat sebelum ditangkap, taubatnya itu hanya
untuk menghapuskan hukuman yang menjadi hak Allah yang diistilahkan dalam qanun
jinayah syar`iyah hukuman hudud.
4) Hukuman yang menjadi hak Ulil Amri yang diistilahkan dalam qanun
jinayah syar`iyah hukuman ta`zir tidak boleh dihapuskan dengan hanya bertaubat
yang dibuat oleh penjinayah hirabah sebelum ia ditangkap.
5) Penjinayah-penjinayah hirabah yang telah bertaubat sebelum mereka
ditangkap hanya boleh digugurkan hukuman Allah, tetapi masih ada lagi dua jenis
hukuman yang wajib dipikul dan ditanggung oleh penjinayah-penjinayah yang telah
bertaubat itu.
a) Hak Ulil Amri, iaitu hukuman ta`zir.
b) Hak adami (hak manusia), iaitu hukuman
qisas, atau mengembalikan harta benda yang diambilnya.
6) Penjinayah-penjinayah hirabah sekalipun
mereka itu telah bertaubat sebelum mereka ditangkap, mereka itu wajib juga
dibawa dan dihadapkan ke majlis qadha` (mahkamah) untuk menerima hukuman yang
menjadi hak Ulil Amri dan hak adami (hak manusia).
+ Murtad
Pengertian
Murtad adalah sesuatu perbuatan yang dilakukan atau perkataan yang disebutkan
oleh seseorang Islam yang mukallaf di mana perbuatan atau perkataan itu
menyebabkan seseorang tadi keluar dari agama Islam.
Perkara-perkara yang menyebabkan seseorang itu menjadi Murtad :
Murtad disebabkan I’tiqad (kepercayaan)
a) Tidak mengakui bahawa Allah s.w.t ialah Tuhan yang berhak disembah
b) Tidak mengakui ragu-ragu bahawa Nabi Muhammad itu adalah utusan Allah, atau
mengingkari salah seorang Rasul-Rasul yang telah terdahulu dari Nabi Muhammad
s.a.w
c) Tidak mengakui bahawa al-Quran itu diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w
dengan perantaraan Malaikat Jibrail.
d) Tidak mempercayai dan meragui hukum-hukum Allah yang disebutkan di dalam
al-Quran dan hadis Rasulullah s.a.w
e) Tidak mengakui adanya malaikat-malaikat dan segala urusan yang diserahkan
oleh Allah kepada malaikat-malaikat itu.
f) Tidak mengakui atau ragu-ragu bahawa Hari Kiamat itu akan datang dan yang
berkaitan dengan Hari Kiamat, seperti syurga, nereka dan lain-lainnya.
g) Tidak mempercayai qadha’ dan qadar, iaitu buruk atau baiknya semuanya
ditentukan dan datang dari Allah s.w.t
h) Tidak mengakui atau ragu-ragu menerima ijma’ sahabat-sahabat Nabi s.a.w
dalam perkara-perkara agama.
i) Menghalalkan perkara-perkara yang telah diharamkan Allah dengan dalil-dalil
qat’ie seperti menghalalkan zina, minum arak, makan riba’ dan sebagainya.
j) Mengharamkan perkara-perkara yang telah dihalalkan Allah dengan dalil qat’ie
seperti jualbeli, berkahwin, sewa menyewa dan sebagainya.
k) Mengingkari perkara-perkara yang telah diketahui oleh semua orang Islam
suatu perkara yang telah ditentukan dan ditetapkan dalam agama, seperti
mengingkari bilangan waktu sembahyang atau bilangan rakaatnya.
l) Tidak mengakui kewajipan yang telah disabitkan dengan dalil-dalil qat’ie
seperti sembahyang lima waktu sehari
semalam, puasa sebulan Ramadhan, zakat, haji dan sebagainya.
Murtad disebabkan Perbuatan
a) Sujud menyembah berhala
b) Sujud menyembah matahari dan bulan
c) Sujud kepada makhluk-makhluk lain, seperti sujud kepada manusia, haiwan,
kayu dan batu.
d) Membuangkan al-Quran atau hadis Nabi s.a.w ke dalam najis atau
memijak-mijaknya.
Murtad disebabkan Perkataan
a) Mengatakan Allah ada sekutunya dan berbilang-bilang, atau mengatakan Allah
tidak berkuasa apa-apa atas alam ini.
b) Mengatakan syariah Islam yang diturunkan Allah bukan untuk mengatur
perhubungan di antara individu dengan masyarakat dan negara.
c) Mengatakan hukum-hukum Islam tidak wajib dilaksanakan panda mssa sekarang,
kerana tidak sesuai dengan keadaan hidup masyarkat hari ini.
d) Mengatakan sesetengah-sesetengah hukum Islam tidak sesuai lagi diguna pakai
panda hari ini, hanya sesuai panda masa yang silam.
e) Mengatakan tafsiran ayat-ayat al-Quran yang dibuat oleh ulama-ulama tafsir
yang dahulu tidak sesuai lagi digunakan sebagai dasar hykum hari ini, dan
menganjurkan ulama-ulama hari ini membuat tafsiran mengikut keadaan dan suasana
kehidupan ummah dan kedudukan negara di masa kini.
f) Mengatakan bahawa qadha’ dan qadar bukan datang dari Allah, malah adalah
datang dari makhluk itu sendiri, atau kekuatan alam.
g) Mengatakan bahawa Allah adalah salah satu dari tiga Tuhan, iaitu Isa, Maryam
dan Ruh Al-Qudus. Dalam Nas al-Quran jelas mengatakan bahawa orang-orang yang
mengatakan bahawa Allah s.w.t itu salah satu dari tiga Tuhan adalah kafir.
(al_Ma’idah : 73)
Orang Yang Sah Menjadi Murtad
a) Baligh – tidak sah murtad kanak-kanak yang mumaiyiz
b) Berakal – tidak sah murtad orang yang gila
c) Kemahuan Sendiri – tidak sah murtad orang yang dipaksa
Orang Yang Dianggap Murtad
Seseorang Islam tidak dianggap melakukan kesalahan murtad, kecuali dengan
adanya dua perkara berikut :
a) Keluar dari agama Islam, iaitu mereka tidak mempercayai lagi kebenaran agama
Islam, samada melalui iktikad atau melalui perbuatan atau melalui perkataan.
b) Mereka mempunyai niat sengaja melakukan perbuatan atau mengeluarkan
kata-kata yang menunjukkan kepada kekufuran dan mengetahu bahawa perbuatan yang
dilakukan atau perkataan yang dikeluarkannya itu membawa kekufuran dan murtad.
Tetapi bagi bagi sesiapa yang melakukan sesuatu perbuatan atau mengeluarkan
sesuatu perkataan yang membawa maksud kepada kekufuran, dan ia tidak tahu
maksud perbuatan dan perkataannya itu tidak boleh pula dikenakan hukuman hudud.
Untuk menghukumkan seseorang Islam itu menjadi murtad bukan hanya dengan
melakukan perbuatan-perbuatan , atau mengeluarkan perkataan-perkataan yang
membawa kepada kekufuran sahaja tetapi mestilah juga disertai dengan niat di
hati untuk menjadi kufur.
Hukuman ke atas Orang Murtad
Seseorang yang telah murtad wajib dibunuh tanpa perbezaan, samada lelaki atau
perempuan, tua atau muda. Hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan oleh Ibn
Abbas r.a. :
” Sesiapa yang menukar agamanya (iaitu murtad) maka bunuhlah dia “
( Riwayat Bukhari – Sabulus Salam : 3/265 )
Mereka yang telah sabit kesalahan murtad dalam mahkamah sebelum dihukum bunuh
hendaklah disuruh bertaubat dan diberu tempoh kepada mereka itu untuk bertaubat
dalam masa tiga hari. Jika mereka enggan bertaubat, maka mahkamah hendaklah
mengistiharkan hukum bunh keatasnya. Peraturan ini adalah merujuk teguran
Saidina Umar terhadap Abu Musa al-Asy’ari kerana membunuh seorang yang murtad
tanpa diminta bertaubat terlebih dahulu.
Harta Orang Yang telah disabitkan Murtad
1. Seseorang yang telah disabitkan kesalahan murtad dalam mahkamah, dan enggan
bertaubat setelah disuruh dan diberikan tempoh tiga hari untuk bertaubat. Maka
dalam kes ini hakim hendaklah menjatuhkan dan mengisytiharkan hukuman bunuh ke
atasnya dan memerintahkan semua harta benda yang diperolehinya sebelum atau
selepas dia melakukan kesalahan murtad itu dirampas dan diserahkan kepada
Baitulmal dan menjadi hak milik Baitulmal.
2. Bagi kes mereka yang telah murtad, tetapi telah bertaubat sebelum dijatuhkan
hukuman bunuh keatasnya atau selepas dijatuhkan hukuman keatas, tetapi hukuman
itu belum lagik dilaksanakan dan dijalankan keatasnya, maka hakim hendaklah
melepaskan dan membebaskannya dari hukuman bunuh dan hartanya yang dirampas
dipulanglan semula dan dia akan dikenakan hukuman tak’zir iaitu dipenjarakan
selama temph yang diperlukan untuk dia menyedari kesalahannya.
Menurut peruntukan hukum syara’, harta benda mereka yang melakukan kesalahan
murtad tidak boleh diwarisinoleh ahli warisnya, samada warisnya yang Islam atau
yang bukan Islam.
Seseorang yang tekah disabitkan kesalahan murtad, hubungan mereka dengan
keluarganya dalam msalah perwarisan telah terputus disebabkab berlainan agama,
sekalipun harta benda itu diperolehinya sebelum dia murtad. Hadis Rasulullah
s.a.w yang diriwayatkan oleh Usamah bin Zaid bersabda, maksudnya :
” Orang Islam tiak boleh mewarisi harta orang kafir, dan orang kafir tidak
boleh mewarisi harta orang Islam “ ( Muttafaq Alaihi – Bukhari & Muslim )
Mereka yang telah murtad tidak terhalang untuk memiliki harta benda melalui
hebah, wasiat, sewa menyewa, jual beli dan sebagainya, hanya mereka itu
dihalang memiliki harta benda secara perwarisan ( harta pusaka peninggalan
otang yang mati )
Perkahwinan orang yang telah sabit kesalahan Murtad
1. Bersabit kesalahan, hakim hendaklah mengisytiharkan bahawa perkahwinan
mereka itu terbatal, kerana dengan murtad salah seorang dari suami isteri itu
diwajibkan bercerai, kerana orang yang murtad itu adalah orang yang tidak
mempunyai sebarang pegangan agama.
Dalam kes, terdapat beberapa perbezaan pandangan dan pendapat :
a) Sebahagian ulama berpendapat, seseorang suami yang murtad wajib dipisahkan
dengan isterinya dengan “Talak Bain”.
b) Sekiranya suami itu bertaubat dan is hendak kembali semula kepada isterinya,
hendaklah dinikahkan semual dengan “ ‘aqad dan mahar” yang baru, kerana
penceraian di antara suami dan isteri itu adalah dari sebelah pihak lelaki
dengan kehendaknya sendiri, iaitu melakukan kesalahan murtad.
c) Kebanyakkan ilmu ulama’ fiqh berpendapat, penceraian di antara saumi isteri
disebabkan murtad suaminya adalah dianggap sebagai “fasakh” , kerana penceraian
diantara suami isteri itu adalah ditetapkan oleh hukum syara’ bukan dilakukan
oleh suami.
d) Seseorang isteri yang telah murtad wajib dipisahkan dengan suaminya dengan
penceraian “ fasakh”.
e) Sekiranya isteri itu bertaubat dan ia hendak kembali semula kepada suaminya,
hendaklah di’aqad nikah dan mahar yang baru dan tidak boleh dikurangkan
bilangan talaknya.
f) Seseorang yang telah murtad yang hendak berkahwin dengan pasangannya dari
penganut agama yang baru dianutinya, orang yang murtad itu menurut peruntukkan
hukum sayarak wajib dibunuh dan is tidak dianggap lagi sebagai kafir zimmi yang
boleh diberi perlindungan.
g) Orang-orang yang murtad bukan sahaja tidak boleh berkahwin, malah dinafikan
hak mereka sebagai wali bagi anak perempuan mereka yang hendak berkahwin.
+ Bughat
Pengertian
Bughat mengikut istilah syara’ ialah segolongan umat Islam yang melawan dan
mendurhaka kepada Ulil Amri (Imam/Pemimpin), iaitu pemerintah/kerajaan yang
adil yang menjalankan hukum-hukum syari’at Islam.
Manakala dari segi ilmu tatanegara pula, satu perbuatan sekumpulan dan
segolongan umat Islam yang memberontak untuk menentang dan mendurhaka kepada
Ulil Amri adalah dinamakan Jarimah Siasah” iaitu kesalahan dalam politik.
Kesalahan Dalam Politik (jarimas siasah)
Syarat-syarat bagi sesuatu perlakukan itu dianggap sebagai satu kesalahan dalam
politik :
1) Pemberontakan dan penentangan mereka itu bertujuan untuk menggulingkan ketua
negara atau tidak mahu lagi mematuhi pemerintahannya.
2) Didapati sebab-sebab mereka memberontak dan menentang dasar pemerintah,
sekalipun sebab-sebab yang mereka kemukakan itu merupakan sebab yang paling
lemah
3) Penderhaka dan pemebrontak itu telah mempunyai kekuatan dengan adanya ketua
kumpulan itu dari orang yang mereka taati untuk mengatur dan menyusun
penderhakaan dan pemberontakan yang akan mereka lancarkan.
4) Telah berlaku penderhakaan dan pemberontakan yang merupakan perang saudara
dalam negara selepas mereka itu mengadakan persiapan senjata dan pertahanan.
Penderhakaan Yang Wajib Diperangi
Penderhaka yang wajib diperangi di dalam sesebuah negara adalah tertakhluk
kepada beberapa syarat :
1) Mereka yang telah mempunyai kekuatan dan yang telah berterus terang secara
terbuka menentang pemerintah/kerajaan.
2) Mereka yang telah keluar dari tadbiran Ulil Amri dan telah membentuk
pemerintah/kerajaan yang lain dan telah melantik seorang Imam lain pula.
3) Terdapat panda mereka kekeliruan faham, dimana mereka menganggap bahawa
mereka boleh keluar dari kawalan dan tadbiran Imam.
4) Setelah diajak berunding dengan bijaksana sebagaimana yang telah dilakukan
oleh Khalifah Ali terhadap Ahli Jamal dan kaum Khawarij.
5)Mereka telah mengadakan kekacauan dalam negeri, seperti membakar, membunuh,
mengadakan huru hara dan sebagainya.
Orang-orang Islam yang menetang dan menderhaka terhadap Imam yang adil dan
keluar daripada pemerintahannya wajib diperangi sehingga mereka itu kembali
taat setia kepada pemerintahannya. Sepertimana yang telah dilakukan oleh
Khalifah Abu Bakar yang telah memerangi mereka yang enggan membayar zakat.
b) Qisas
Hukuman Qisas
Hukuman qisas adalah sama seperti hukuman hudud juga, iaitu
hukuman yang telah ditentukan oleh Allah di dalam al-Qur'an dan al-Hadith.
Hukuman qisas ialah kesalahan yang dikenakan hukuman balas.
Membunuh dibalas dengan bunuh (nyawa dibalas dengan nyawa),
melukakan dibalas dengan melukakan, mencederakan dibalas dengan mencederakan.
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman qisas ialah :
a) Membunuh orang lain dengan sengaja.
b) Menghilangkan atau mencederakan salah satu anggota badan
orang lain dengan sengaja.
c) Melukakan orang lain dengan sengaja. Hukuman membunuh
orang lain dengan sengaja wajib dikenakan hukuman qisas ke atas si pembunuh
dengan dibalas bunuh. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
"Wahai
orang-orang yang beriman, diwajibkan kamu menjalankan hukuman qisas (balasan
yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh." (Surah
Al-Baqarah, 2:178)
Hukuman menghilangkan atau mencederakan salah satu anggota
badan orang lain atau melukakannya wajib dibalas dengan hukuman qisas mengikut
kadar kecederaan atau luka seseorang itu juga mengikut jenis anggota yang
dicederakan dan dilukakan tadi.
Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
"Dan Kami telah
tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawasanya jiwa dibalas dengan
jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan
telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka
juga hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak
membalasnya, maka menjadilah ia penebus dosa baginya. Dan sesiapa yang tidak
menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah
orang-orang yang zalim." (Surah Al-Ma'idah: 45)
+ Pembunuhan
1. Pembunuhan itu adalah satu daripada dosa-dosa besar sebagaimana firman Allah
s.w.t yang bermaksud :-
"Sesiapa yang membunuh
orang-orang mukmin dengan sengaja maka balasananya ialah neraka jahanam kekal
didalamnya dan Allah murka dan mengutuknya dan disediakan azab yang berat
untuknya." --Surah An-Nisa'a (ayat 93)
Firman Allah s.w.t yang bermaksud :-
" Wahai orang-orang yang beriman
diwajibkan ke atas kamu qisas (balasan yang sesuai dengan perbuatan) sebab
membunuh orang."
2. Cara-cara pembunuhan ada tiga cara :
a) Sengaja semata-semata
i) Membunuh dengan sengaja semata-mata. - Iaitu seseorang yang bertujuan untuk
membunuh dengan menggunakan sesuatu alat yang boleh membunuh atau mematikan
seseorang.
Hukumannya
: Pembunuhan wajib dibalas dengan bunuh juga (qisas) kecuali ahli waris yang
terbunuh memaafkan dengan membayar diyat mughallazah (denda yang berat) ataupun
dimaafkan tanpa membayar diyat(denda) -
Syarat wajib qisas :-
1) Islam
2) Tiada dimaafkan oleh ahli waris
b) Tersalah semata-mata
- Iaitu pembunuhan yang tidak disengajakan sebagai contoh seseorang itu
menembak binatang tetapi tertembak seseorang yang lain dan menyebabkan orang
itu terbunuh.
Hukuman :-
Dikenakan islah tidak dikenakan qisas (balas bunuh) tetapi dia kena diyat
mukhafafah (denda yang ringan). Diyat itu dibayar oleh adik-beradik pembunuh
dan bayarannya boleh ditangguhkan selama tiga tahun.
Firman Allah s.w.t yang bermaksud :-
"Sesiapa yang membunuh seseorang
yang beriman dengan tidak disengajakan maka hendaklah dia memerdekakan seorang
hamba yang beriman serta membayar diyat (denda) kepada ahli yang
terbunuh." -- Surah An-Nisa'a (Ayat 92)
c) Menyerupai semata-mata
- Iaitu seseorang yang memukul orang lain dengan sesuatu alat yang biasanya
tidak boleh membunuh atau mematikan seperti ranting kayu dan mati dengan
pukulan itu
- Hukumannya :-
Islah tiada wajib qisas (balas bunuh) tetapi diwajibkan ke atas keluarga
pembunuh membayar diyat mughallazah (denda yang berat) dengan secara
beransur-ansur selama tiga tahun.
- Rukun pembunuhan
Rukun-rukun pembunuhan dengan sengaja (qatlul amdi) adalah seperti berikut :
a) Pembunuh itu berakal, baligh dan sengaja secara sedar untuk membunuh orang
yang dibunuhnya.
b) Orang yang dibunuh itu manusia yang masih hidup, walaupun dalam sakaratul
maut, dan terpelihara darahnya.
c) Alat yang digunakan untuk membunuh itu adalah dari suatu benda yang biasanya
boleh mematikan.
d) Perbuatan penjenayah itu menyebabkan kematian orang yang terbunuh.
Orang yang gila atau kanak-kanak yang melakukan jenayah syar;iah tidak boleh dianggap
melakukan jenayah yang boleh dikenakan hukuman hudud atau qisas. Ini adalah
berdasarkan kepada hadis Rasulullah ( yang diriwayatkan Ali r.a) yang bermaksud
:
” Di angkatkan Qalam (Allah tidak menyiksa) tiga golongan manusia : Orang yang
gila hingga ia sembuh dari gilanya(sudah siuman), orang yang tidur hingga ia
jaga (bangun dari tidurnya), dan kanak-kanak hingga bermimpi (baligh). ( Riayat
Ahmad dan Abu Daud dan Al-Termizi)
Pembunuhan yang wajib dikenakan hukuman qisas ke atas si pembunuh ialah pembunuhan
yang dilakukan dengan sengaja secara sedar untuk membunuh orang yang
dibunuhnya, kecuali si pembunuh itu dimaafkan oleh waris orang yang dibunuh.
Hadith Rasulullah yang bermaksud :
” Pembunuhan dengan sengaja dikenakan hukuman qisas, kecuali dimaafkan oleh
waris orang yang dibunuh. (Riwayat Abu Daud)
Pembunuhan dengan sengaja yang wajib dikenakan hukuman qisas ke atas
pembunuhnya ialah membunuh orang yang terpelihara darahnya, iaitu orang Islam.
Tidak wajib dikenakan hukuman qisas ke atas si pembunuh yang membunuh orang
yang tidak terpelihara darahnya, seperti orang yang murtad, atau kafir harbi,
atau musta’man (kafir yang berada dalam negara Islam).
Pembunuhan yang berlaku ke atas mereka itu tidak dikenakan hukuman qisas ke
atas pembunuhnya kerana darah mereka yang dibunuh itu tidak terpelihara. Maka
pembunuh ini akan dikenakan hukuman ta’zir mengikut budi bicara hakim yang
mengadili kes tersebut.
Pembunuhan yang sengaja yang wajib dikenakan hukuman qisas ke atas si pembunuh
ilah alat yang digunakan untuk membunuh itu mestilah alat yang biasanya
mematikan, dimana si pembunuh yang menggunkan alat-alat itu yang menyebabkan kematian
orang yang dubunhnya itu.
Rukun Pembunuhan Yang Serupa Dengan Sengaja
a) Perbuatan si pembunuh itu membawa kematian
b) Penjenayah itu sengaja melakukan perbuatan yang membawa kematian
c) Antara kematian orang yang terbunuh dan perbuatan penjenayah ada hubungan
sebab dan musababnya.
Pembunuhan yang serupa dengan sengaja ialah perbuatan si pembunuh itu membawa
kematian dan penjenayah itu memang bersengaja melakukan perbuatan itu dan di
antara kematian orang yang terbunuh dan perbuatan penjenayah ada hubungan sebab
dan musababnya. MIsalnya sesorang memukul seseorang yang lain dengan sesuatu
benda yang panda adatnya tidak boleh mematikan, tetapi dengan sebab pukulan itu
secara kebetulan orang yang dipukulnya itu mati.
Dalam kes pembunuhan yang sengaja (qatlul ‘amdi), atau yang serupa dengan
sengaja (qatlu syabhil ‘amdi) bolehlaj disimpulkan sebagaimana berikut :
a) Jika pukulan itu panda tempat yang boleh mematikan, atau yang dipukul itu
kecil, atau sakit yang biasanya pukulan seumpama itu boleh menyebabkan
kematian, atau pukulan yang kuat hingga mati, maka pembunuhan itu adalah
pembunuhan yang sengaja (qatlul’ ‘amdi)
b) Jika pukulan itu dengan tongkat yang ringan atau batu yang kecil sekali
pukul atau dua kali pukul, lalu mati orang yang dipukulnya itu disebabkan
pukulan tadi, maka pembunuhan itu adalah pembunuhan yang serupa dengan sengaja
(qatlu syabhil ‘amdi)
Rukun Pembunuhan Yang Tersalah
a) Perbuatan itu membawa mati orang lain
b) Perbuatan itu nyata tersalah dan terkeliru
c) Antara perbuatan yang tersalah dan kemudian ada hubungan sebab dan
musababnya
Pembunuhan yang tersalah ialah perbuatan itu membawa mati orang lain, dan
perbuatan itu juga nyata tersalah dan terkeliru itu pula ada hubungan sebab dan
musababnya. Misalnya seorang pemburu menembak binatang buruan, maka terkena
manusia, lalu mati disebabkan terkena tembakan tadi, atau seseorang menggali
perigi, maka terjerumus manusia ke dalam perigi itu, dan ia mati di dalamnya.
Maka dalam kes ini, terdapat 3 sebab yang membolehkan kes ini dimasukkan ke
dalam ke spembunuhan yang ersalah (qatlul khata’)
a) Perbuatan seseorang menembak, atau menggali perigi itu menyebabkan kematian
orang lain.
b) Perbuatan seseorang menembak, atau mengali perigi ternyata salah dan
terkeliru
c) Perbuatan seseorang menembak, atau menggali perigi itu mempunyai hubungan
dengan kematian
- Yang wajib Qisas
Syarat-syarat yang mewajibkan Qisas
a) Orang yang menbunuh itu sudah baligh dan berakal (Mukallaf)
b) Orang yang membunuh itu bukan bapa atau ibu orang yang dibunuh
c) Orang yang dibunuh itu sama darjatnya dengan orang yang membunuh, atau
kurang darjatnya
d) Qisas dilaksanakan dalam perkara-perkara yang bersamaan
e) Qisas dilaksanakan menurut yang telah dilakukan oleh orang yang membunuh,
atau orang yang melukai
f) Orang yang terbunuh itu berhak mendapat perlindungan nyawanya
Bukti Mensabitkan pembunuhan
Dalam kes pembunuhan, untuk mensabitkan seseorang itu melakukan pembunuhan yang
wajib dikenakan hukuman qisas adalah tertakluk bukti-bukti berikut :
a) Iqrar (pengakuan si pembunuh)
b) Saksi dua orang lelaki yang adil
Masa Pelaksanaan Hukuman Qisas
Hukuman Qisas boleh dilaksanakan setelah hadir ahli-ahli waris orang yang
dibunuh yang telah baligh semuanya, dan mereka telah menuntut supaya hukuman
qisas itu dilaksanakan.
Walaubagaimanapun, sekiranya pesalah itu adalah seorang wanita yang sedang
mengandung, maka hukuman yang sepatutnya boleh ditangguhkan sehingga pesalah iu
melahirkan anaknya.
Menyempurnakan Pelaksanaan Hukuman Qisas
Untuk menyempurnakan pelaksanaan hukuman qisas yang telah dijatuhkan oleh hakim
ke atas pembunuh adalah tertakluk dibawah 3 syarat :
a) Orang yang berhak menuntut hukuman qisas itu mestilah orang yang berakal dan
baligh
b) Kesemua ahli waris orang yang dibunuh itu mestilah bersetuju supaya hukuman
qisas yang telah dijatuhkan oleh hakim ke atas pembunuh itu dilaksanakan
c) Hukuman qisas yang dikenakan ke atas pembunuh itu tidak melibatkan kepada
orang lain.
Ahli-ahli waris orag yang dibunuh yang berhak menuntut hukuman qisas ke atas si
pembunuh ialah ahli waris yang mukallaf, kerana mereka itu adalah orang yang
telah dipertanggungjawabkan oleh Allah untuk melaksanakan hukum-hukumnya.
Jika ahli-ahli waris yang berhak menuntut hukuman qisas ke atas si pembunuh itu
masih kanak-kanak, atau gila dan tidak ada seorang pun yang berhak untuk
menjadi ganti mereka itu bagi menyempurnakan tuntutan hukuman qisas itu.
Misalnya tidak ada bapa, tidak ada orang yang menerima wasiat, dan tidak ada
hakim, maka dalam kes ini, pembunuh itu hendaklah dikenakan hukuman penjara
sehingga kanak-kanak yang menjadi ahli waris orang yang dibunuh itu baligh, dan
siuman ahli waris yang gila tadi.
Kesemua ahli waris orang yang dibunuh itu mestilah bersetuju supaya hukuman
qisas yang telah dijatuhkan keatas si pembunuh itu dilaksanakan. Dan tidak
boleh sebahagian daripada ahli waris yang dibunuh tadi berkecuali dari
persetujuan itu.
Namun untuk kes pembunuh adalah seorang yang sedang mengandung, maka wajib
ditangguhkan sehingga beliau melahirkan anaknya.
Alat Pelaksanaan Hukuman Qisas
Alat yang digunakan untuk melaksanakan hukuamn qisas mestilah sama seperti alat
yang telah digunakan oleh pembunuh ketika ia membunuh. Maka dalam kes ini, alat
yang digunakan untuk melaksanakan hkuman qisas itu mestilah menggukan pedang.
Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud :
” Tidak ada hukuman qisas itu, kecuali dengan menggunakan pedang” ( Riwayat
Bazaar dan Ibnu ‘Adi)
Sebab-sebab Menggugurkan Hukuman Qisas
Hukuman qisas boleh digugurkan daripada pembunuh dengan adanya salah satu
daripada sebab-sebab berikut :
a) Kemaafan daripada semua ahli waris orang yang dibunuh
b) Kematian orang yang melakukan pembunuhan itu
c) Telah wujud perdamaian dan penyelesaian di antara si pembunuh dengan ahli
waris orang yang dibunuh
Sebab-sebab Yang Membebaskan Dari Hukuman Qisas
Seseorang yang melakukan pembunuhan boleh dibebaskan dari hukuman qisas
disebabkan perkara-perkara berikut :
a) Orang yang dibunuh adalah anak dari orang yang membunuh hingga ke bawah
b) Orang yang dibunuh tidak sedarjat dengan si pembunuh dalam perkara agama dan
kemerdekaan
c) Si pembunuh tidak secara langsung melakukan pembunuhan, tetapi hanya dengan :
- Menolong atau memberi jala cara-cara melakukan pembunuhan
- Menahan orang yang terbunuh untuk tujuan pembunuhan oleh si pembunuh
- Menyuruh seseorang melakukan pembunuhan ke atas orang yang terbunuh
- Memaksa orang lain supaya melakukan pembunuhan mengikut syarat-syarat paksaan
d) Pembunuhan itu dilakukan ialah disebabkan tersalah, bukan dilakukan secara
langsung
e) Ahli waris orang yang terbunuh itu tidak diketahui siapa orangnya, dan tidak
diketahui juga tempatnya
f) Pembunuhan itu bukan berlaku dalam negara Islam
Menahan dan Memegang Orang Untuk Dibunuh
Seseorang yang menahan dan memegang seorang yang lain untuk dibunuh hendaklah
dipenjara sehingga mati sebagai balasan menahan dan memegang orang yang dibunuh
tadi. Dan si pembunuh itu pula wajib dikenakan hukuman qisas. Hukuman ini
adalah berdalilkan hadis Rasulullah s.a.w ( Ibnu Umar r.a) yang bermaksud :
” Apabila seseorang menahan (memegang) seseorang, dan orang yang dipegang itu
dibunuh oleh seorang yang lain, maka hendaklah dibunuh orang yang membunuh itu
(dikenakan hukuman qisas) dan dipenjarakan orang yang memegang tadi”. ( Riwayat
Darul Qutni )
Ahli Waris Orang Yang Dibunuh Tidak Diketahui
Orangnya dan Tempatnya
Dalam kes pembunuhan, jika ahli waris orang yang dibunuh itutidak diketahui
siapa orangnya, dan tidak diketahui pula di mana tempatnya, maka hukuman qisas
yang telah dijatuhkan hendaklah digugurkan kerana tidak ada orang yang berhak
menuntut hukuman qisas dan diyat.
Pembunuhan Yang Dilakukan Bukan Dalam Negara Islam
Seseorang yang melakukan pembunuhan boleh dibebaskan dari hukuman qisas jika
pembunuhan itu berlaku dalam negara yang bukan negara Islam. Dalam kes ini,
seseorang yang melakukan pembunuhan bukan dalam negara Islam (dalam negara
kafir), hukuman qisas yang telah dijatuhkan ke atas si pembunuh itu hendaklah
digugurkan ( tidak boleh dilaksanakan ), kerana timbul keraguan siapakah yang
sebenarnya pembunuh orang itu, adakah orang Islam, atau orang kafir.
Pembunuhan Dengan Racun
Jika seseorang yang memberi dan yang menyediakan sesuatu benda yang mengandungi
racun untuk makanan atau minuman
kanak-kanak yang belum mumaiyiz, atau orang yang gila, dan mereka itu
mati disebabkan makan atau minum bahan-bahan yang beracun tadi. Pembunuhan itu
adalah pembunhan yang sengaja, dan mereka yang melakukan jenayah itu wajib
dikenakan hukuman qisas.
Wajib dikenakan hukuman qisas ke atas penjenayah yang memberi dan yang
menungkan racun ke dalam makanan atau minuman seseorang yang baligh lagi
berakal, dan dipaksanya mereka itu makan atau minum bahan-bahan yang telah
bercampur racun tadi sehingga mendatangkan kematian.
Pembunuhan Dengan Meneggelamkan dan Membakar
Pembunuhan dengan menggelamkan dan membakar ialah mencampakkan dan melontarkan
seseorang yang lain ke dalam api atau air yang tidak mungkin seseorang itu
terlepas daripada api atau air itu disebabkan api atau air tadi terlalu banyak,
atau disebabkan seseorang itu tidak pandai berenang, atau pun pandai tetapi
tagannya diikat, atau disebabkan ia masih kanak-kanak. Atau sudah terlalu tua,
lalu mereka itu mati dengan sebab dicampakkan atau dilontarkan ke dalam api
atau air tadi, maka pembunuhan tersebut adalah yang sengaja yang wajib
dikenakan hukuman qisas ke atas penjenayah yang melakukan jenayah tersebut.
Namun sekiranya berlaku kes dimana, mangsa tadi dapat menyelamatkan diri, maka
tidak wajib dikenakan hukuman qisas dan tidak wajib juga dikenakan ke atasnya
diyat. Maka dalam kes ini, hakim hendaklah mengenakan hukuman ta’zir ke atas
penjenayah itu megikut yang difikirkannya perlu dan patut untuk menghalang dan
mencegah supaya perbuatan tidak berulang lagi.
Pembunuhan Dengan Mencekikkan Leher
Pembunuhan dengan mencekik leher seseorang dan orang yang dicekik tadi mati
disebabkan cekikan itu, pembunuhan itu adalah pembunuhan yang sengaja yang
wajib kenakan hukuman qisas ke atasnya penjenayah itu.
- Mencederakan
Qisas Anggota
Jika seseorang yang telah merosakkan atau mencederakan anggota tubuh badan
orang lain wajib dikenakan hukuman qisas ke atas penjenayah itu sebagaimana wajib
qisas ke atas orang yang melakukan jenayah pembunuhan.
Hukuman qisas yang dikenakan ke atas penjenayah-penjanyah yang mencederakan
anggota dan tubuh badan seseorang dengan hukuman yang sama dan seimbang
sebagaimana yang dilakukan oleh penjenayah ke atas mangsanya adalah jenayah
yang dilakukan oleh penhenayahnya dengan sengaja.
Hukuman diyat dikenakan kepada mereka yang mencederakan seseorang itu tanpa
niat ( tidak sengaja)
Cara melaksanakan qisas anggota wajib dilaksanakan dengan cara yang seadil-adilnya
dalam pelaksanaan qisas anggota badan adalah sebagaimana berikut :
a) Tidak boleh dicederakan dan rosakkan anggota yang kanan disebabkan
mencederakan dan merosakkan anggota yang kiri, atau sebaliknya
b) Tidak boleh dicederakan dan
dirosakkan sesuatu anggota yang sihat disebabkan mencederakan dan merosakkan
anggota yang sakit
c) Tidak boleh dicederakan dan dirosakkan sesuatu anggota disebabkan
mencederakan dan merosakkan anggota yang lain. Misalnya kaki tidak boleh
dicederakan dan dirosakkan disebabkan mencederkan dan merosakkan tangan atau
sebaliknya
Syarat-syarat Qisas Angota
a) Berakal (mempunyai pemikiran yang sempurna) – tidak gila
b) Baligh (sudah dewasa mengikut perhitungan syara’)
c) Sengaja melakukan perbuatan jenayah
d) Setaraf di antara penjenayah dan mangsanya
Mencederakan Anggota Yang Wajib
Dikenakan Hukuman Qisas
Seseorang yang mencederkan anggota seseorang yang lain yang wajib dikenakan
hukuman qisas ialah mencederakan anggota badan yang mempunyai persendian,
seperti siku atau pergelangan tangan.
Tidak wajib dikenakan hukuman qisas ke atas seseorang yang mencederakan anggota
atau tubuh badan seseorang yang lain yang tidak mempunyai persendian seperti
melukakan kepala atau muka, kerana tidak boleh untuk menyamakan besar atau
dalamnya luka yang patut dikenakan ke atas penjenayah itu sebagai qisas.
Syarat-syarat Qisas Panda Anggota Yang Bersendi
Syarat-syarat qisas pada anggota-anggota yang mempunyai persendian adalah
tertakluk di bawah 3 syarat :
a) Aman daripada penganiayaan
b) Bersamaan nama anggota dan tempat yang di qisas
c) Bersamaan panda sihat an sempurnaannya di antara anggota penjenayah dan
mangsanya
Melukakan Dengan Sengaja
Dalam qanun jenayah syarliah, seseorang Islam yang melukakan seseorang Islam
yang lain dengan sengaja tidak wajib dikenakan hukuman qisas, kecuali ada
kemungkinan untuk menyamakan luka penjenayah dengan luka mangsanya tanpa
perbezaan, samada besar atau dalamnya.
Menampar, Menumbuk, Memukul dan Memaki
Seseorang yang menampar atau menumbuk atau memukul atau memaki seseorang yang
lain harus dikenakan hukuman qisas ke atas mereka yang melakukan
perkara-perkara itu sebagaimana yang dilakukannya ke atas mangsanya. Firman
Allah s.w.t yang bermaksud :
” Maka sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu, maka balaslah
pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada
kamu”. ( Suarah al-Baqarah : 194 )
c) Diyat
Hukuman Diyat
Hukuman diyat ialah harta yang wajib dibayar dan diberikan
oleh penjenayah kepada wali atau waris mangsanya sebagai gantirugi disebabkan
jenayah yang dilakukan oleh penjenayah ke atas mangsanya. Hukuman diyat adalah
hukuman kesalahan-kesalahan yang sehubungan dengan kesalahan qisas dan ia
sebagai gantirugi di atas kesalahan-kesalahan yang melibatkan kecederaan anggota
badan atau melukakannya.
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman diyat ialah
:
a) Pembunuhan yang serupa sengaja.
b) Pembunuhan yang tersalah (tidak sengaja).
c) Pembunuhan yang sengaja yang dimaafkan oleh wali atau
waris orang yang dibunuh. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
"Maka sesiapa
(pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang
terbunuh) maka hendaklah (orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik
(dalam menuntut ganti nyawa), dan si pembunuh pula hendaklah menunaikan
(bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu
keringanan dari Tuhan kamu serta satu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa
yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab siksa yang
tidak terperi sakitnya." - Surah Al-Baqarah (2:178)
- Pengertian Diyat
Diyat ialah harta yang wajib dibayar dan diberikan oleh penjenayah kepada wali
atau ahli waris mangsanya sebagai ganti rugi disebabkan melakukan sesuatu
jemayah seperti mencederakan anggota badan atau melukakan atau membinasakannya.
Hukuman siyat adalah hukuman yang telah ditetepkan oleh syara’ berdasarkan
nas-nas al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w kerana melakukan
kesalahan-kesalahan jenayah syar’iyah yang melibatkan kecederaan anggota badan
atau melakukannya, atau membinasakannya.
Kesalahan-kesalahan Yang Mewajibkan Hukuman Diyat adalah tertakhluk di bawah
kes-kes berikut :
a) Pembunuhan yang serupa dengan sengaja (qatlul ‘amdi)
- perbuatan si pembunuh itu membawa kematian, an penjenayah tadi memang
bersengaja malakukan perbuatan itu, dan diantara kematian orang yang terbunuh
dan perbuatan penjenayah itu ada hubungan sebab dan musababnya.
b) Pembunuhan yang tersalah/tidak sengaja(qatlul khata’)
- perbuatan seseorang yang menyebabkan kematian orang lain, dan yang
menyebabkan orang lain, dan perbuatan itu juga nyata tersalah dan terkeliru dan
antara perbuatan yang tersalah dan kematian itu ada hubungan sebab dan
musababnya.
c) Pembunuhan yang sengaja yang dimaafkan oleh wali atau waris orang yang
terbunuh
- Jenis Diyat
Diyat terbahagi kepada 2 jenis :
a) Diyat mughallazah (ganti kerugian yang berat)
b) Diyat mukhaffafah (ganti kerugian yang ringan)
Diyat Mughallazah
- ialah ganti kerugian yang berat sebanyak 100 ekor unta yang dibahagikan
kepada 3 jenis :
1) 30 ekor unta yang berumur 3 tahun
2) 30 ekor unta yang berumur 4 tahun
3) 40 ekor unta yang sedang bunting
Diyat jenis ini wajib dikenakan ke atas seseorang yang melakukan pembunuhan
yang serupa dengan sengaja (qatlu syabhil ‘amdi).
Diyat mughallazah wajib juga dikenakan ke atas seseorang yang melakukan
pembunuhan dengan sengaja (qatlul ‘amdi) yang dimaafkan oleh wali atau waris
orang yang terbunuh.
Diyat Mukhaffaf
- ialah ganti kerugian yang ringan sebanyak 100 ekor unta yang dibahagikan
kepada 5 jenis :
1) 20 ekor unta yang berumur 3 tahun
2) 20 ekor unta yang berumur 4 tahun
3) 20 ekor unta betina yang berumur 2 tahun
4) 20 ekor unta jantan yang berumut 2 tahun
5) 20 ekor unta betina yang berumur 1 tahun
Ini adalah berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud
r.a, yang bermaksud :
” Diyat pada pembunuhan yang tersalah (qatlul khata’) adalah 20 ekor unta yang
berumur 3 tahun, 20 unta yang berumur 4 tahun, 20 ekor unta betina yang berumur
2 tahun, 20 ekor unta jantan yang berumur 2 tahun, 20 ekor unta betina yang
berumur setahun”.- riwayat Abu Daud dan Tarmizi
Diyat pembunuhan yang tersalah (qatlul khata’) apabla dilakukan dengan cemeti
atau dengan tongkat, diyatnya sama dengan diyat pembunuhan yang tidak sengaja
(qatlu syabhil ‘amdi) iaitu 100 ekor unta. Di antaranya 40 ekor unta yang
sedang bunting.
Nilai Diyat Pembunuhan Yang disengajakan
Pembunuhan yang disengajakan dilakukan di daerah atau tempat yang tidak ada
unta, wajib dibayar diyatnya senilai harganya dengan jumlah harga 100 ekor
unta.
Nilai harga diyat pembunuhan dengan sengaja di zaman Rasulullah s.a.w adalah
800 dinar ( 8000 dirgam).
Nilai Diyat Pembunuhan Yang Tersalah
Pembunuhan yang tersalah yang dilakukan di daerah atau tempat yang tidak ada
unta, wajib dibayar duyatnya sebanyak 400 dinar, atau dibayar dengan wang perak
senilai dengannya dan diyat itu mestilah dibayar mengikut nilai harga unta.
Hadis yang diriwayatkan oleh ‘Amri bin Syuib, yang bermaksud :
” Adalah Nabi s.a.w membayarkan diyat menurut harganya atas pembunuhan yang
ersalah kepada penduduk kampung dan bandar sebanyak 400 dinar, atau pun perak
senilai dengan harga itu, dan diyat adalah menurut nilai harga unta. Apabila
harga unta mahal dinaikkannya nilai harganya, dan apabila harga unta turun
diturunkannya nilai harganya dan si masa Rassulullah s.a.w pernah nilai harga
diyat itu antara 400 hingga 800 dinar. Dan baginda telah menghukumkan orang
yang mempunyai lembu sebanyak 200 ekor dan atas orang yang mempunyai kambing
sebanyak 2,000 ekor, kemudian belian berkata : Diyat itu ialah pusaka wajib
dibahagikan di antara ahli waris orang yang terbunuh yang hampir hubungan
warisnya dengan mereka. Maka baki harta yang tinggal itu adalah untuk ahli
waris yang ‘asbah. – riwayat Nasaai dan Abu Daud
- Diyat Melukai
Jenis-jenis luka
a) Luka yang terdapat dan yang berlaku di kepala atau di muka atau di anggota
badan yang lain terdapat 10 jenis :
1) Luka yang mngoyakkan kulit
2) Luka yang mngoyakkkan daging selepas kulit
3) Luka yang mengalirkan darah
4) Luka yang tembus ke dalam daging
5) Luka yang tinggal di antaranya dan antara tulang kulit yang nipis
6) Luka yang ternampak tulang
7) Luka yang mematahkan tulang dan yang menghancurkannya
8) Luka yang menampakkan dan yang menghancurkan tulang hingga berpindah
daripadanya ke beberapa tulang
9) Luka yang sampai kepada kulit kepala
10) Luka yang sampai kepada rongga
b) Dalam undang-undang jenayah syar’iah, jenis luka yang disebutkan boleh
dibahagikan kepada 2
i) luka di kepala atau di muka
ii) luka pada anggota badan selain daripada luka dikepala dan dimuka. Dan
bahagian ini terbahagi kepada 2 jenis :
a) luka yang sampai kepada rongga ( dada, perut, dubur atau dua rusuk )
b) luka yang tidak sampai kepada rongga ( leher, tangan atau kaki )
Luka Yang Sampai Kepada Tulang
Setiap luka yang sampai kepada tulang wajib dikenakan hukuman qisas kepada
penjenayah-penjanayah yang melakukan jenayah itu, seperti luka di kepala, di
muka, di lengan, di peha, di betis, dan di tapak kaki, dimana kes ini boleh
disempurnakan qisas itu serupa dan sama dengan luka yang dilakukan oleh
penjenayah tadi ke atas mangsanya dengan tidak menganiayai dan melebihi, kerana
luka itu dapat dilihat sampai kepada tulang.
Luka Yang Tidak Sampai Kepada Tulang
Luka yang tiak sampai kepada tulang tidak wajib dikenakan hukuman qisas ke atas
penjenayah-penjenayah yang melakukan jenayah itu, malah wajib dikenakan ke atas
mereka itu diyat mengikut keputusan yang ditetepkan dan ditentukan ole hakim,
kerana tidak mungkin untuk menyamakan kadar dalam dan besar luka tadi dengan
qisas itu.
Diyat Melukai
Seseorang yang melukai seseorang yang lain di kepala atau di muka atau di
anggota badan yang lain sebagaimana yang disebut dan diyatnya adalah
sebagaimana berikut :
1) Luka yang ternampak tulang, diyatnya ialah 1/20 diyat iaitu 5 ekor unta
2) Luka yang mematahkan tulang dan yang menghancurkannya, diyatnya ialah 1/10
diyat, 10 ekor unta
3) Luka yang menampakkan dan yang menghancurkan tulang hingga berpindah
daripadanya ke beberapa tulang, diyatnya iala 15 ekor unta
4) Luka yang sampai kepada kulit kepala, diyatnya ialah 1/3 diyat
5) Luka yang mengalirkan darah, diyatnya ialah 1/3 diyat juga
Diyat Anggota Badan
Seseorang yang memeukul seseorang yang lain yag menyebabkan hilang akal orang
yang dipukulnya itu wajib dikenakan ke atasnya orang yang memukul itu diyat
yang sempurna juga.
Seseorang yang hilang pancainderanya disebabkan pukulan seseorang, maka dalam
kes ini wajib dikenakan diyat ke atas seseorang yang memukul itu diyat yang
sempurna juga.
Seseorang yang mencederkan, atau menghilangkan anggota badan seseorang yang
lain wajib dikenakan diyat ke atas mereka yang melakukan jenayah sebagaimana
berikut :
1) Pada dua mata wajib dibayar diyat yang sempurna
2) Pada satu mata wajib dibayar satu perdua diyat
3) Pada dua kelopak dua mata wajib dibayar diyat yang sempurna
4) Pada kelopak salah satu daripada dua mata wajib dibayar satu perdua diyat,
dan panda satu kelopak daripadanya wajib dibayar diyat satu perempat diyat
5) Pada dua telinga wajib dibayar diyat satu perdua diyat
6) Pada satu telinga wajib dibayar diyat satu perdua diyat
7) Pada dua bibir mulut wajib dibayar diyat yang sempurna
8) Pada satu bibir mulut wajib dibayar diyat satu perdua diyat, sama ada bibir
sebelah atas atau sebelah bawah.
9) Pada dua tanga wajib dibayar diyat satu perdua diyat
10) Pada satu tangan wajib dibayar diyat satu perdua diyat
11) Pada dua kaki wajib dibayar diyat yang sempurna
12) Pada satu kaki wajib dibayar diyat satu perdua diyat
13) Panda anak-anak jari dua tangan dan dua kaki wajib dibayar diayt yag
sempurna
14) Panda tiap-tiap satu anak jari tangan dan kaki wajib dibayar diyat sepuluh
ekor unta. Dan anak-anak jari itu adalah sama sahaja, tidak ada perbezaan di
antara anak jari kelingking dan ibu jari
15) Pada tiap-tiap hujung jari daripada anak-anak jari dua tangan atau dua kaki
wajib dibayar diyat satu pertiga puluh diyat. Pada tiap-tiap anak jari ada tiga
sendi, dan ibu tangan ada dua sendi. Dan pada tiap-tiap satu sendi daripada
anak-anak jari tangan dan kaki wajib dibayar diyat satu per duapuluh diyat.
16)Pada dua telur kemaluan lelaki wajib dibayar diyat yang sempurna
17) Pada salah satu daripada dua telur kemaluan lelaki wajib dibayar satu
perdua diyat
18) Pada bibir kemaluan wanita dan dua susunya dan dua susu lelaki wajib
dibayar diyat yang sempurna
19) Pada salah susu wanita atau susu lelaki wajib dibayar diyat satu persatu
diyat
20) Pada semua gigi wajib dibayar diyat yang sempurna
21) Pada tiap-tiap satu gigi wajib dibayar lima ekor unta
Menuduh Seseorang Yang Disyaki Membunuh
Apabila sesuatu kes itu berlaku, maka pihak keluarga yang terbunuh tadi boleh
membawa kes ini ke mahkamah dan mendakwa sekiranya mereka boleh mengemukakan
bukti-bukti yang menyekinkan dan keterangan-keterangan yang kukuh yang boleh
menyokong pertuduhan mereka.
Dalam kes ini, apabila tuduhan mereka itu telah diterima oleh mahkamah dan
telah disabitkan dengan bukti-bukti yang menyekinkan pihak mahkamah dengan
keterangan-keterangan yang kukuh, maka hakim bolehlah menjatuhkan hukuman qisas
ke atas orang yang dituduh tadi. Dan bolehlah diambil sumpah mereka dari
golongan orang yang dituduh itu seramai 50 orang pula.
Apabila mereka (dari pihak yang dituduh) bersedia dan mahu untuk bersumpah,
maka terlepaslah orang yang dituduh tadi daripada tuduhan orang yang menuduh.
d) Ta’zir
Hukuman Ta’zir
Hukuman ta`zir ialah kesalahan-kesalahan yang hukumannya
merupakan dera, iaitu penjenayah-penjenayah tidak dijatuhkan hukuman hudud atau
qisas. Hukuman ta`zir adalah hukuman yang tidak ditentukan kadar atau bentuk
hukuman itu di dalam al-Qur'an dan al-Hadith.
Hukuman ta`zir adalah dera ke atas penjenayah-penjenayah yang
telah sabit kesalahannya dalam mahkamah dan hukumannya tidak dikenakan hukuman
hudud atau qisas kerana kesalahan yang dilakukan itu tidak termasuk di bawah
kes yang membolehkannya dijatuhkan hukuman hudud atau qisas.
Jenis, kadar dan bentuk hukuman ta`zir itu adalah terserah
kepada kearifan hakim untuk menentukan dan memilih hukuman yang patut dikenakan
ke atas penjenayah-penjenayah itu kerana hukuman ta`zir itu adalah bertujuan
untuk menghalang penjenayah-penjenayah mengulangi kembali kejahatan yang mereka
lakukan tadi dan bukan untuk menyiksa mereka.
# Hakim
Pengertian
Hakim adalah orang yang menjatuhkan hukuman dan menyelesaikan persengketaan di
antara dua pihak dan memutuskannya dengan hukuman yang berlandaskan al-Quran
dan hadith. Dalam perundangan Islam, hakim mempunyai peranan penting untuk
menyelesaikan dan mendamaikan persengketaan manusia secara hak, dan
memutuskannya dengan hukuman yang adil berdasarkan hukum-hukum yang diturukan
oleg Allah s.w.t yang termaktub di dalam al-Quran dan hadith Rasulullah s.a.w.
Firman Allah yang bermaksud :
” Dan hendaklah engkau menjalankan hukuman di antara mereka dengan apa yang
telah diturunkan oleh Allah s.w.t dan janganlah engkau menurut kehendak hawa
nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkan mu dari
sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah s.w.t kepadamu” - Al-Maidah (49)
Pengadilan dan penghakiman
Seseorang yang telah dilantik menjadi hakim mestilah berjati-hati dan penuh
keyakinan dalam menjatuhkan sesuatu hukuman ke atas orang-orang yang bersalah,
atau orang yang kalah perbicaraannya dalam mahkamah.
Dalam masalah pengadilan dan penghakiman terdapat banyak penganiayaan terhadap
orang-orang yang tidak bersalah. Perkara yang sebaliknya juga sering berlaku.
Ini kerana pengadilan dan penghakiman itu tidak berlandaskan hukum al-Quran dan
hadis sebaliknya dipengaruhi oleh unsur-unsur luar. Hakim bertanggungjawab
terhadap segala pengadilan yang beliau adili di dunia ini.
Pelaksanaan Kehakiman
Pelaksanaan kehakiman dalam mahkamah adalah tertakluk di bawah 4 perkara :
1) Ada Hakim
2) Ada peguam bela dan peguam cara
3) Ada keterangan bukti dan saksi
4) Malakukan sumpah
Perlantikan Hakim
Syarat layak untuk menjadi hakim :
1) Islam – bukan orang yang kafir
2) Baligh – sudah dewasa mengikut perhitungan syara’
3) Berakal – bukan orang yang bodoh
4) Merdeka – bukan hamba sahaya
5) Adil – bukan orang yang fasik atau zalim
6) Lelaki – Bukan seorang perempuan
7) Memahami maksud ayat-ayat al-Quaran dan hadis Nabi s.a.w yang berkaitan
dengan kahakiman
8) Mengetahui ijma’ ulama’, dan perselisihan faham mereka itu
9) Mengetahui bahasa Arab sekadar dapat memahami ayat-ayat al-Quaran dan hadis
Nabi s.a.w mengenai hukum-hukum syara’.
10) Pandai menjalankan qiyas(perbandingan)
11) Memepunyai pendengaran dan penglihatan yang cukup
12) Bukan orang yang pelalai
Menurut Imam Ghazali, untuk mendapat hakim yang memenuhi syarat-syarat yang
telah ditetapkan adalah amat sukar. Oleh yang demikian, beliau berpendapat
hendaklah mencari calon yang mempunyai seberapa banyak persamaan dengan
syarat-syarat yang telah disebutkan di atas, walau apa cara sekalipun. Jika tidak,
maka akan berlakukan pengadilan yang tidak telus dan penganiayaan.
Tugas Hakim
1) Hakim mempunyai tugas yang berat utnutk memutuskan sesuatu kes dan
menyelesaikan sesuatu persengketaaan/permasalahan di antara dua pihak dengan
meneliti segala bukti keterangan saksi, pengakuan atau sumpah.
2) Penyelesaian sesuatu kes atau persengketaan yang telah di bawa oleh pendakwa
ke mahkamah, pihak hakim hendaklah memutuskan kes itu dan menyelesaikan
persengketaan mereka secara adil tanpa memihak ke mana-mana pihak.
3) Jika seseorang hakim sengaja memutuskan sesuatu kes dengan cara yang salah
dan mengakui bahawa keputusan hukuman yang salah itu memang dijatuhkannya
secara sengaja, maka wajib bagi hakim itu membayar ganti rugi kepada orang yang
menerima kerugian, dan hendaklah hakim itu dikenakan hukumann ta’zir, kerana
sengaja melakukan kesalahan yang merupakan jenayah dalam penghakiman dan
pengadilan, dan hendaklah juga hakim tadi dipecat daripada jawatannya.
4) Jika kesalahan yang dilakukan oleh hakim dalam penghakiman dan pengadilannya
tanpa disengajakannya, maka tidak wajib bagi hakim membayar ganti rugi kepada
orang yang menerima kerugian akibat dari kesalahan itu dalam penghakiman dan
pengadilannya.
5) Sesuatu kes yang diputuskan oleh hakim dengan tersalah tanpa sengajanya
mengenai sesuatu hak di antara hak-hak Allah, seperti hukuman zina, minum arak
dan mencuri, maka akan terbatal keputusan hukuman yang dijatuhkan oleh hakim
tadi, jika hukuman itu telah dilaksanakan, dan wajib bagi hakim membayar ganti
rugi orang yang menerima kerugian itu, di mana pembayarannya hendaklah diambil
dari harta Baitulmal.
6) Dalam penghakiman kekuasaan hakim adalah kembali kepada umat Islam
seluruhnya, dan hakim memutuskan sesuatu kes dan menjatuhkan hukuman adalah
untuk kemuslihatan umum. Dengan sebab itulah pembayaran ganti rugi kerana
kesalahan yang dilakukan oleh hakim yang tidak disengajakannya dalam
penghakiman diambil dari harta Baitulmal.
7) Sesuatu kes yang merupakan hak di antara hak-hak manusia diputuskan oleh
hakim dengan tersalah tanpa disengajakannya, di mana keputusan itu masih boleh
dikaji semula, maka keputusan hakim itu boleh dibatalkan dan diketepikan.
8) Dalam kes ini, apabila keputusan hakim tadi merupakan keputusan ahli panel,
dan telah dilaksanakan, dimana kesalahan hakim dalam penghakiman itu ialah
disebabkan pemalsuan bukti, maka pembayaran ganti rugi tadi hendaklan dikenakan
ke atas orang yang memalsukan bukti yang menang dalam perbicaraan itu.
9) Sehubungan dengan itu dengan kes ini juga, andainya keputusan hakim yang
tersalah itu disebabkan pemalsuan bukti dalam kes qisas, maka orang yang
memalsukan bukti yang menang dalam perbicaraan wajib membayar diyat, dan tidak
boleh dikenakan hukuman qisas ke atasnya, kerana keputusan hakim itu adalah
merupakan keputusan yang syubhat yang tidak boleh dikenakan hukuman qisas.
10) Berkaitan dengan kes ini, jika timbul kesalahan itu dari pihak hakim
sendiri dalam penghakimannya kerana kesalahan ijtihadnya, maka hakim itu tidak
boleh dikenakan apa-apa hukuman ke atasnya, dan keputusan hukuman yang
dijatuhkan oleh hakim tadi tidak boleh dibatalkan.
11) Kedudukan hakim dalam memutuskan sesuatu kes adalah menjadi wakil pihak
kerajaan untuk membuat sesuatu keputusan dalam kes-kes yang berkenaan, di mana
hakim yang menjadi wakil kerajaan di majlis penghakiman (mahkamah) tidak boleh
dikenakan membayar ganti rugi di atas kesalahan penghakiman yang tidak
disengajanya.
# Saksi
Pengertian
Saksi adalah seseorang yang bertindak sebagai menyokong bahan bukti atau
keterangan yang merupakan fakta penting yang disabitkan sesuatu kes untuk
pertimbangan hakim yang akan membuat pengadilan.
Dalam ke semua kes, orang-orang yang menjadi saksi itu mestilah mereka yang
mempunyai syarat-syarat yang cukup selaku seorang saksi yang bertanggungjawab
untuk menentukan kedudukan sesuatu kes itu supaya keputusan hakim itu menjadi
keputusan yang muktamad dan tidak boleh dipertikaikan kebenarannya.
Saksi juga dianggap sebagai kuasa pemutus bagi sesuatu kes itu, kerana
keputusan yang dibuat oleh seseorang hakim, atau jemaah hakim adalah tertakluk
di atas keterangan-keterangan saksi-saksi dan penilaian hakim di atas kebenaran
atau kepalsuan keterangan-keterangan yang dibuat oleh saksi-saksi itu.
Rukun Saksi
Rukun-rukun saksi adalah tertakluk kepada 5 perkara :
1) Orang yang menjadi saksi. Tidak wujud persaksian, jika tidak ada orang yang
sanggup untuk menjadi saksi.
2) Sesuatu perkara yang disaksikan, iaitu kes yang dikemukakan oleh pendakwa di
dalam mahkamah.
3) Orang yang akan diberi saksi, iaitu orang yang dibuktikan kebenarannya atau
kebohongannya dengan saksi.
4) Orang yang mempunyai saksi, samada dari pihak pendakwa atau dari pihak yang
di dakwa.
5) Lafaz atau sighah saksi, seperti “ Aku bersaksi …………. “
Syarat-syarat Saksi
1) Orang yang mukallaf – orang yang berakal dan telah dewasa mengikut
perhitungan syara’.
2) Islam – Tidak harus dan tidak sah bagi orang kafir menjadi saksi, sama ada
kafir zimmi atau kafir harbi, dan sama ada menjadi saksi ke atas orang Islam
atau kafir.
3) Merdeka – Tidak sah dan tidak boleh diterima penyaksian hamba sahaya, kerana
konsep penyaksian itu adalah wilayah, iaitu mempunyai kuasa pemutus, sedangkan
hamba sahaya itu bukan “ ahlul Wilayah “, iaitu tidak termasuk dalam golongan
orang yang mempunyai kuasa pemutus.
4) Bermaruah – Orang yang pandai menjaga kehormatan diri menurut martabat dan
kedudukannya. Mereka yang tidak pandai menjaga kehormatan dirinya bererti
mereka itu tidak mempunyai sifat maruah. Oleh itu mereka tidak sah dan tidak
boleh dijadikan saksi kerena mereka itu tidak mempunyai sifat malu.
5) Adil – Mereka yang menjaga dan menjauhkan dirinya daripada melakukan dosa
besar, seperti zina, mencuri, minum arak dan sebagainya, atau tidak melakukan
dosa kecil sepanjang masa, misalnya tidak mengeluarkan kata-kata yang lucah,
tidak selalu membuka aurat, tidak suka memaki dan sebagainya. Tidak sah dan
tidak boleh diteriam penyaksian orang yang tidak adil. Firman Allah s.w.t yang
bermaksud :
“ Dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu” - al-Talaq : 2
6) Tidak ada tohmahan ke atas dirinya – Tidak sah dan tidak boleh diterima
penyaksian orang yang ada sangka-sangka yang tidak baik terhadap diri orang
yang akan menjadi saksi itu.
7) Tidak menjadi musuh terhadap orang yang didakwa. Sabda Rasulullah s.a.w yang
bermaksud :
” Tidak harus dijadikan saksi orang yang khianat, lelaki atau perempuan. Dan
tidak harus juga dijadikan saksi orang yang berdendam dalam hatinya(dengki)
terhadap saudaranya. Dan tidak harus pula orang yang tinggal dalam satu rumah
bagi orang yang serumah dengan dia” – Riwayat Ahmad dan Abu Daud.
Jenis-jenis saksi
Dalam kes-kes yang wajib kepada saksi terbahagi kepada 2, iaitu :
1) saksi-saksi mengenai hak Allah s.w.t
a) Orang yang diterima menjadi saksi itu ialah seorang lelaki, iaitu saksi
dalam kes-kes penetapan awal Ramadhan sahaja, bukan bulan yang lain. Hadis yang
diriwayatkan oleh Ibnu Umar r.a yang bermaksud :
” Orang-orang sibuk mengatakan bahawa ada orang melihat bulan ( anak bulan
Ramadhan) lalu aku sampaikan berita itu kepada Rasulullah s.a.w bahawa aku
telah melihatnya. Maka baginda pun berpuasa, dan ia menyuruh manusia berpuasa”
– Riwayat Abu Daud dan Ibnu Hibban
b) Orang yang tidak diterima menjadi saksi kurang daripada empat orang, iaitu
saksi mengenai kes zina dan liwat. Saksi-saksi dalam kes-kes tersebut mestilah
terdiri daripada 4 orang lelaki. Tidak boleh diterima penyaksian dalam kes zina
dan liwat kurang daripada 4 orang lelaki. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
” Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara
perempuan-perempuan kamu, maka carilah empat orang lelaki di antara kamu yang
menjadi saksi terhadap perbuatan mereka” -
al-Nisa : 15
Penyaksian dalam kes liwat adalah sama bilangan dengan kes zina, iaitu tidak
boleh kurang daripada 4 orang lelaki juga , kerana perbuatan liwat itu adalah
satu perbuatan yang keji sebagaimana perbuatan zina juga. Hadis yang
diriwayatkan oleh Abu Mua al-Asy’ari, sabda Rasulullah :
” Apabila lelaki mendatangai lelaki (liwat), maka kedua-dua lelaki itu adalah
berzina” - Al-Majmu’ Sayarah al-Muhazzab (263/18)
c) Orang yang boleh diterima menjadi saksi seramai 2 orang lelaki, iaitu saksi
mengenai kes minum arak. Hadis yang diriwayatkan oleh Abi Sasan r.a, katanya :
” Aku hadir bersama-sama Saidina Othman r.a dan diberitahu ada seorang bernama
Walid, ia telah sembahyang subuh 2 rakaat. Kemudian ia berkata : Adakah aku
akan tambahkan sembahyangku untuk kamu. Lalu menjadi saksi atasnya dua orang
lelaki. Dan salah seorang daripadanya Humran. Ia menyaksikan bahawa Walid itu
sebenarnya telah minum arak (khamar). Dan menjadi saksi pula seorang lelaki
yang lain bahawa ia memang telah melihat Walid muntah-muntah. Maka Saidina
Othman berkata : Is (Walid) tidak akan muntah, kecuali selepas dan sesudah ia
minum khamar, lalu Saidina Othman berkata kepada Saidina Ali. Wahai Ali! Bangunlah,
maka sebatlah dia” --
Riwayat Muslim dan Abu Daud
2) Saksi-saksi mengenai hak manusia
a) Orang yang tidak diterima menjadi saksi, kecuali dua orang saksi lelaki,
iaitu dalam kes-kes yang hanya boleh disaksikan oleh lelaki sahaja, seperti
dalam kes-kes hudud, nikah dan talak.
b) Orang yang boleh diterima menjadi saksi seramai empat orang perempuan, iaitu
dalam kes-kes yang hanya boleh disaksikan oleh perempuan sahaja, seperti melahirkan
anak, kedatangan haid, dara, janda dan kecatatan kaum perempuan.
c) Orang yang boleh diterima menjadi saksi 2 orang lelaki, atau seorang lelaki
dan 2 orang perempuan, atau seorang saksi lelaki dan sumpah orang yang
mendakwa, iaitu pada kes-kes yang berkaitan dengan harta benda (jual beli,
gadai-mengadai, hutang-piutang dan sebagainya)
# Sumpah
Pengertian
Sumpah bermaksud memastikan kebenaran sesuatu yang masih diragukan benar atau
sebaliknya dengan menyebut salah satu nama Allah atau salah satu sifatnya.
Menurut perundangan Islam dalam perkara penghakiman dan pengadilan, bahawa
orang yang mendakwa adalah dianggap dari pihak yang benar apabila pendakwa tadi
dapat mengemukakan keterangan-keterangan yang lengkap yang berupa bukti yang
memuaskan untuk menyokong dan menguatkan dakwaannya itu.
Apabila orang yang mendakwa itu gagal mengemukakan bukti sebagai keterangan
yang boleh menyokong dan menguatkan dakwaannya, maka orang yang didakwa itu
adalah dianggap dari pihak orang yang benar dengan bersumpah.
Jika orang yang didakwa itu tidak mahu bersumpah, maka orang yang mendakwa
adalah dianggap dari pihak orang yang benar dengan sumpahannya yang dinamakan di
dalam istilah perundangan Islam sebagai “sumpah Rad”, iaitu sumpah yang
ditolakkan kepada orang yang mendakwa.
Seseorang yang tidak boleh mendakwa seseorang yang lain mengikut kemahuannya
sahaja tanpa mengemukakan alat-alat bukti dari saksi-saksi sebagai keterangan
yang boleh diambil kira untuk menyokong dan menguatkan dakwaannya. Dan
menetapkan haknya.
Apabila orang yang mendakwa itu gagal mengemukakan bahan bukti dari
saksi-saksi, maka pihak hakim adalah berhak untuk mengenepikan dakwaan pendakwa
itu, dan hakim hendaklah memutuskan, bahawa orang yang didakwa itu adalah orang
yang benar dengan bersumpah.
Apabila orang yang didakwa itu enggan untuk bersumpah, maka sumpah itu
hendaklah dikembalikan kepada orang yang mendakwa untuk menetapkan haknya, dan
mnegakui kesahihan dakwaannya. Sumpah yang dikembalikan kepada orang yang
mendakwa itu dalam istilah perundangan Islam dinamakan “sumpah Mardud”, iaitu
sumpah yang dikembalikan kepada orang yang mendakwa.
Peranan Sumpah Dalam Mahkamah
Dalam perundangan Islam, bersumpah dalam mahkamah mempunyai peranan penting
untuk menolak atau mensabitkan sesuatu dakwaan atau tuduhan seseorang ke atas
seseorang yang lain.
Seseorang yang bersumpah, sama ada dari pihak yang mendakwa atau yang didakwa
yang dibuat oleh mereka itu dalam mahkamah mempunyai faedah dan kegunaan yang
besar bagi pendakwah dan yang didakwa sebagaimana berikut :
1) Untuk menolak dakwaan atau tuduhan yang dibuat oleh pendakwa atau penuduh
terhadap orang yang didakwa atau orang yang dituduh.
2) Untuk menyatakan dan memastikan kebenaran diri seseorang.
3) Untuk memastikan dan menyakinkan seseorang bahawa segala apa yang dikatakan
oleh pendakwa atau yang didakwa dalam mahkamah kesemuanya adalah benar.
Bersumpah hendaklah dibuat dan dilafazkan dalam mahkamah oleh orang yang
mengingkari dakwaan atau tuduhan dengan menyebut salah satu nama-nama Allah
atau salah satu sifat-sifatnya. Misalnya “Wallahi” (Demi Allah), atau “
War-Rahmani “ (Demi Tuhan yang bersifat Maha Pemurah) dan sebagainya.
# Perbahasan
- Perbezaan pendapat di antara fuqahah dalam sesuatu permasalahan atau isu.
1.2 Keluarga
a) Nikah-kahwin
Perkahwinan
Islam telah menekankan kepentingan perkahwinan dan menguatkan perhubungan
keluarga. Islam juga menekankan bahawa perkahwinan adalah yang penting dan
pertama sekali perkara ibadat. Apabila kita merujuk kepada al-Quran kita
dapati maksudnya "Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu
yang telah menjadikan kamu bermula dari diri yang satu dan yang menjadikan
isterinya dan juga membiakkan dari keduanya zuriat keturunan laki-laki dan
perempuan yang ramai. Dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta
dengan menyebut namaNya, serta peliharalah hubungan arham; kerana sesungguhnya
Allah sentiasa memerhati kamu". (surah al-Nisa' 4 : 1)
"Dialah (Allah) yang mencipta kamu semua dari (hakikat) diri yang satu
dan ia mengadakan pada hakikat itu pasangannya (diri suami isteri) untuk
bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain". (surah
al-A'raaf 7 : 189)
"Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya,
bahawaIa menciptkan untuk kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri supaya
kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan dijadikanNya di antara kamu
suami-isteri perasaan kasih sayang dan belas kasihan". (Surah Ar-Rum
30::21)
"Dan Allah menjadikan bagi kamu dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan
dan dijadikan bagi kamu dari pasangan kamu anak-anak dan cucu cicit, serta
kurniakan kepada kamu dari benda-benda yang baik lagi halal". (Surah
An-Nahl 16:72)
Perkahwinan adalah dianjurkan bagi lelaki dan perempuan. Disebutkan di
dalam Al-Quran maksudnya -
"Dan kahwinkanlah orang0orang yang bujang lelaki dan perempuan dari
kalangan kamu dan orang-orang yang salih dari hamba-hamba kamu. Jika
mereka miskin Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka dari limpah
kurniaNya, kerana Allah Maha luas RahmatNya dan limpah kurniaNya lagi Maha
Mengetahui.
Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin hendaklah mereka
menjaga kehormatannya sehingga Allah memberi kekayaan kepada mereka dari limpah
kurniaNya".
(Surah An-Nur 924:32 dan sebahagian 33)
Perkahwinan adalah sunnah Nabi (s.a.w.) dan beliau telah bersabda
maksudnya -
"Demi Allah bukanlah aku ini orang yang paling taqwa
kepada Allah, tetapi aku tetap berpuasa dan berbuka, bersalat dan tidur dan
berkahwin. Barangsiapa membenci sunnahku, bererti ia bukan dari
umatku".
Nabi (s.a.w.) juga telah bersabda maksudnya -
"Bila di antara kamu ada yang mampu kahwin hendaklah ia
berkahwin, kerana nanti matanya akan lebih terjaga dan kemaluannya akan lebih
terpelihara, Dan bilamana ia belum mampu kahwin hendaklah ia
berpuasa kerana puasa itu mengawal nafsunya".
(Sunan Abu Dawud, Kitab Al-Nihah)
Perkahwinan didalam Islam bukan perjanjian atau kontrak biasa akan tetapi
ia adalah perjanjian yang kuat (mithaq ghlidha).
Di masa haji beliau yang terakhir Nabi (s.a.w.) telah berpesan maksudnya -
"Bertaqwalah kepada Allah mengenai kaum perempuan.
Sebenarnya kamu telah mengambil mereka atas jaminan kepada Allah dan
perhubungan jenis dengan mereka telah dihalal bagi kamu dengan perkataan-perkataan
Allah". (Sahih Muslim, Kitab al-Haji Vol. 2 p. 615)
Di dalam al-Quran disebutkan maksudnya -
"Dan jika kamu hendaklah mengambil isteri menggantikan
isteri lama yang kamu ceraikan sedang kamu telahpun memberikan kepadanya harta
yang banyak maka janganlah kamu mengambil sedikit pun dari harta itu.
Patutlah kamu mengambilnya dengan cara yang tidak benar dan yang menyebabkan
dosa yang nyata? Dan bagaimana kamu tergamak mengambil balik pemberian
itu padahal kasih mesra kamu telah terjalin antara satu dengan lain dan mereka
pula telahpun mengambil perjanjian yang kuat (mithaq ghalidha) dari kami". (Surah
An-Nisaa 4: 20-21)
Supaya kita betul-betul memahami hak-hak dan kewajipan suami isteri di dalam
Islam ada baiknya jikalau kita memandang kepada ajaran Islam mengenai kedudukan
lelaki dan perempuan. Di dalam al-Quran disebutkan maksudnya:
"Sesungguhnya orang-orang lelaki yang Islam serta
orang-orang perempuan yang Islam, dan orang-orang lelaki yang beriman serta
orang-orang perempuan yang beriman, dan orang-orang lelaki yang taat serta
orang-orang perempuan yang taat serta orang-orang perempuan yang benar,
dan orang-orang lelaki yang sabar serta orang-orang perempuan yang sabar dan
orang-orang lelaki yang merendah diri kepada Allah dan orang-orang perempuan
yang merendah diri kepada Allah dan orang-orang lelaki yang bersedekah dan
orang-orang perempuan yang bersedekah, dan orang-orang lelaki yang berpuasa
serta orang-orang perempuan yang berpuasa, dan orang-orang lelaki yang
memelihara kehormatan serta orang-orang perempuan yang memelihara kehormatan
dan orang-orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang-orang
perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak Allah telah menyediakan bagi
mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar". (Surah
Al-Ahzab 33:35)
Mengenai hak-hak perempuan al-Quran menerangkan maskudnya -
"Dan isteri-isteri mempunyai hak yang sama seperti hak suami terhadap
mereka dengan cara yang sepatutnya; dalam pada itu orang-orang lelaki mempunyai
satu darjah kelebihan atas orang-orang perempuan". ( Surah Al-Baqarah
2:228)
Kedudukan itu telah dijelaskan di dalam suatu ayat al-Quran yang lain yang
bermaksud -
" Kaum lelaki adalah pemimpin dan pengawal yang
bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan
orang-orang lelaki atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang
lelaki telah membelanjakan dan memberi nafkah sebahagian dari harta
mereka". (Surah an-Nisa 4:34)
Sabda Rasulullah s.a.w.
"Setiap orang dari kamu pengembala dan bertanggungjawab
terhadap yang digembalakan. Kepala negara pengembala dan bertanggungjawab
terhadap bawahannya. Seorang suami pengembala keluarganya dan bertanggungjawab
terhadap yang digembalanya. Seorang isteri pengembala dalam ruamah suaminya
dan bertanggungjawab terhadap yang digembalanya. Seorang makan gaji
pengembala mengenai hartabenda majikannya dan bertanggungjawab terhadap yang
digembalanya. Tiap-tiap orang dari kamu adalah pengembala dan
bertanggungjawab terhadap apa yang digembalakannya".
Suami dan isteri hendaklah menguruskan soal
rumahtangga mereka dengan cara tolong menolong dan bantu membantu.
Seperti yang disebut di dalam al-Quran maksudnya -
"dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama
mereka". (Surah Ash-Syura 42:38)
Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan), 1984
memperuntukkan sesuatu perkahwinan adalah tak sah melainkan jika cukup semua
syarat yang perlu, menurut Hukum Syara", untuk menjadikannya sah.
Sebagai tambahan beberapa peruntukan pentadbiran telah diadakan di bawah Akta
itu. Pada masa sekarang diperuntukkan bahawa suatu perkahwinan yang
bersalahan dengan Akta ini tidak boleh didaftarkan di bawah Akta itu akan
tetapi telah dicadangkan bahawa peruntukan itu hendaklah dipinda supaya
memperuntukkan bahawa sesuatu perkahwinan yang bersalahan dengan Akta ini tidak
boleh didaftarkan di bawah Akta itu akan tetapi telah dicadangkan bahawa
peruntukan itu hendaklah dipinda supaya memperuntukkan bahawa sesuatu
perkahwinan yang bersalahan dengan Akta itu akan tetapi sah mengikut Hukum
Syarak hendaklah didaftarkan tertakluk kepada penalti yang dikenakan. Ini
termasuk perkahwinan di bawah umur minima (S. 8) dan poligama (S. 23). Ada
juga terdapat peruntukan cara bagi permohonan berkahwin dan untuk pendaftaran perkahwinan.
Antara peruntukan di dalam Akta itu adalah peruntukan yang memerlukan
persetujuan wali pihak perempuan untuk perkahwinan selain dari persetujuan
perempuan itu. Ini mengikut ajaran yang ditafsir di dalam mazhab
itu. Antara hadis yang digunakan ialah hadis maksudnya -
"Perkahwinan seorang perempuan tanpa izin walinya,
adalah batal, batal, batal - Jika ada pertelingkahan Sultan yang menjadi wali
bagi seorang yang tidak mempunyai wali".
Mengenai poligami kita boleh merujuk kepada ayat di dalam al-Quran yang
maksudnya -
"Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap
perempuan-perempuan yatim, maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan
dari perempuan-perempuan lain, dua, tiga atau empat. Jika kamu bimbang
tidak akan berlaku adil di antara isteri-isteri kamu maka berkahwinlah dengan
seorang sahaja. Yang demikian itu adalah lebih dekat untuk mencegah
supaya kamu tidak melakukan kezalaiman". (Surah An-Nisaa 4:3)
"Dan kamu tidak dapat berlaku adil di antara
isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh hendak melakukannya.
Oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau-melampau berat sebelah kepada
isteri yang kamu sayangi sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda
yang tergantung di awang-awang; dan jika kamu memperbaiki keadaan yang picang
itu dan memelihara diri daripada perbuatan yang zalim maka sesungguhnya Allah
Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihi". (Surah An-Nisaa
4:129)
Di dalam al-Quran disebutkan perkahwinan-perkahwinan yang dilarang,
seperti maksudnya -
"Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan
perempuan-perempuan yang berikut - ibu-ibu kamu dan anak-anak kamu dan
saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu dan saudara-saudara ibu
kamu dan anak-anak saudara kamu yang perempuan dan ibu-ibu yang telah
menyusukan kamu dan suadara-saudara susuan kamu dan ibu-ibu isteri kamu dan
anak-anak tiri yang dalam pemeliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah
campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu dan kamu
telahpun menceraikan mereka, maka tiadalah salah kamu berkahwin
dengannya. Dan haram juga kamu berkahwin dengan bekas isteri anak-anak
kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu
menghimpunkan dua beradik sekali untuk menjadi isteri-isteri kamu kecuali yang
telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha
Pengampun, lagi Maha Mengasihi.
Dan diharamkan juga kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan
isteri orang. Haramnya segala yang tersebut itu ialah suatu ketetapan
Allah yang diwajibkan ke atas kamu. Dan sebaliknya dihalalkan bagi kamu
perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut, untuk kamu mencari isteri
dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara zina. Kemudian mana-mana
perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya setelah ia menjadi isteri
kamu maka berikanlah kepada mereka maskahsinnya dengan sempurna sebagai
ketetapan yang diwajibkan oleh Allah. Dan tiadalah kamu berdosa mengenai
sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu suami isteri, sesudah
ditetapkan maskahwin itu tentang cara dan kadar pembayarannya.
Sesungguhpun Allah Mengetahui, lagi Maha Bijaksana".
(Surah An-Nisaa 4: 23 - 24)
Disebutkan juga di dalam al-Quran maksudnya -
"Dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan
kafir musyrik sebelum mereka beriman dan sesungguhnya seorang hamba perempuan
yang beriman itu lebih baik daripada perempuan musyrik kafir sekalipun
keadaannya menarik hati kamu. Dan janganlah kamu kahwinkan
perempuan-perempuan Islam dengan lalaki kafir musyrik sebelum mereka
beriman. Dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik
daripada seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu.
Yang demikian ialah kerana orang-orang kafir itu itu mengajak ke neraka, sedang
Allah mengajak ke syurga dan memberi keampunan dengan izinNya. Dan Allah
menjelaskan ayat-ayatNya kepada umat manusia, supaya mereka dapat megambil
pelajaran". (Surah al-Baqarah 2:221)
"Pada masa ini dihalalkan bagi kamu memakan makanan yang
lazat serta baik. Dan makanan orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah
halal bagi kamu, dan makanan kamu adalah halal bagi mereka. Dan
dihalalkan kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang menjaga kehormatan di
antara perempuan-perempuan yang beriman dan juga perempuan-perempuan yang
menjagi kehormatannya dari kalangan orang-orang yang diberikan Kitab dahulu
daripada kamu apabila kamumemberi mereka maskahwinnya, sedang kamu bernikah
bukan berzina dan bukan pula kamu mengambil mereka menjadi perempuan-perempuan
simpanan. Dan sesiapa yang ingkar sesudah ia beriman maka sesungguhnya
gugurlah amalannya dan adalah ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang
rugi". (Surah al-Midah 5:5)
Perhubungan suami isteri
Seperti yang telah dihuraikan di atas, Islam menekankan pentingnya dan
kewajipan menjaga hubungan perkahwinan seperti yang disebutkan di dalam
al-Quran maksudnya :
"Dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta
dan menyebut-nyebut namaNya serta peliharalah hubungan arham; kerana
sesungguhnya Allah sentiasa memerhati kamu"
(surah al-Nisa' 4:sebahagian ayat 1)
"Kaum lelaki adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab
terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki
dengan beberapa keistimewaan atas orang perempuan dan juga kerana orang-orang
lelaki telah membelanjakan memberi nafkah sebahagian daripada harta mereka.
Maka perempuan-perempuan yang salih itu ialah yang taat dan yang memelihara
kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara ketika suami tidak hadir
bersama, dengan pemeliharaan Allah dan pertolonganNya. Dan
perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan nusyuz
hendaklah kamu menasihati mereka, dan jika mereka berdegil pulaukan mereka di
tempat tidur dan kalau juga masih berdegil pukullah mereka dengan pukulan
ringan yang bertujuan mengajar mereka. Kemudian jika mereka taat kepada kamu,
maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya
Allah Maha Tinggi, Lagi Maha Besar". (surah al-Nisa' 4:34)
"Dan isteri-isteri mempunyai hak yang sama seperti hak
suami terhadap mereka dengan cara yang sepatutnya; dalam pada itu orang-orang
lelaki mempunyai satu darjah kelebihan atas orang-orang perempuan". (surah
al-Baqarah 2 : sebahagian ayat 228)
Suami dan isteri diperintah hidup bersama di dalam aman dan hidup mesra
dengan perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Seperti yang disebut di dalam
al-Quran maksudnya:
"Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya
dan RahmatNya bahawa Allah menciptakan untuk kamu isteri-isteri dari jenis kamu
sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya
di antara kamu suami isteri perasaan kasih sayang dan belas kasihan.
Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan yang
menimbulkan kesedaran bagi orang ynag berfikir". (surah
al-Rum 30:21)
Al-Quran juga mengingatkan kita maksudnya :
"Wahai orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mewarisi
perempuan-perempuan dengan jalan paksaan, dan janganlah kamu menyakiti
mereka dengan menahan dan menyusahkan mereka kerana kamu hendak mengambil
sebahagian dari apa yang kamu telah berikan kepadanya,kecuali apabila mereka
melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan bergaullah kamu dengan mereka
isteri-isteri kamu itu dengan cara yang baik. Kemudian jika kamu merasai benci
kepada mereka janganlah kamu terburu-buru menceraikan mereka, kerana boleh jadi
kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci
itu kebaikan yang banyak untuk kamu." (surah al-Nisa' 4 : 19)
Pada masa haji terakhir baginda Nabi s.a.w. telah berkhutbah antara lain
maksudnya -
"Bertakwalah kepada Allah mengenai kaum perempuan!
Sesungguhnya kamu telah menerima mereka atas jaminan Allah dan perhubungan kamu
dengan mereka telah dihalalkan dengan perkataan-perkataan Allah. Kamu mempunyai
hak atas mereka iaitu mereka tidak membenarkan sesiapa duduk atas katil kamu
yang kamu tidak berkenaan. Jika mereka membuat demikian kamu boleh memukul
mereka akan tetapi tidak dengan keras. Hak-hak mereka supaya kamu memberi
mereka makanan dan pakaian dengan cara yang sepatutnya." (sahih
Muslim, kitab al-Hajj)
Perhubungan suami isteri kerana sangat rapat dan mesra masing-masing
disifatkan, antara satu sama lain, sebagai pakaian yang lekat di badan yang
dapat mengawal dan memelihara pemakainya.
Seperti yang disebut di dalam al-Quran maksudnya -
"Dihalalkan bagi kamu pada malam hari puasa bercampur dengan
isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan
kamu pula sebagai pakaian bagi mereka."
(surah al-Baqarah 2 : 187)
Perhubungan jenis di antara suami dan isteri dijadikan suci. Di dalam
al-Quran disebutkan maksudnya -
"Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu
datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang disukai dan sediakanlah
amal-amal yang baik untuk diri kamu; dan bertakwalah kepada Allah serta
ketahuilah sesungguhnya kamu akan menemuiNya pada hari akhirat kelak. Dan
berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman." (surah
al-Baqarah 2 : 223)
Kita dianjurkan berdoa kepada Allah seperti yang disebut di dalam al-Quran
maksudnya -
"Wahai Tuhan kami berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat
keturunan kami perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah
kami imam ikutan bagi orang-orang yang bertakwa." (surah al-Furqa 25
:74)
Tugas suami dan ayah di dalam Islam ialah seperti yang disebut di dalam
al-Quran maksudnya -
"Wahai orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari
neraka yang bahan-bahannya manusia dan batu." (surah al-Tahrim 66 :
sebahagian ayat 6)
Di dalam al-Quran disebutkan juga maksudnya -
"Dan jika seorang perempuan bimbang akan timbul dari suaminya nusyuz
atau tidak melayaninya, maka tiadalah salah bagi mereka suami isteri membuat
perdamaian di antara mereka berdua secara yang sebaik-baiknya kerana perdamaian
itu lebih baik bagi mereka daripada cerai berai;sedang sifat bakhil kedekut
tidak suka memberi atau bertolak ansur itu memang tabiat semula jadi yang ada
pada manusia. Dan jika kamu berlaku baik dalam pergaulan dan mencegah diri
daripada melakukan kezaliman, maka sesungguhnya Allah Maha Mendalam
Pengetahuannya akan apa yang kamu lakukan." (surah al-Nisa' 4 : 128)
Mengenai hak berkaitan pendapatan, disebutkan di dalam al-Quran maksudnya
-
"Orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan dan
orang-orang perempuan ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; maka
berusahalah kamu dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya.
Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan tiap-tiap sesuatu..."
(surah al-Nisa' 4 : sebahagian ayat 32)
Perceraian
Talaq adalah perbuatan yang tidak disukai. Sabda Nabi s.a.w. maksudnya -
"Perbuatan halal yang sangat dibenci oleh Allah ialah talaq."
(sunan Abu Dawud, Kitab al-Talaq Vol. 2 p. 586)
"Siapapun perempuan yang minta cerai kepada suaminya
tanpa suatu sebab, maka haram baginya bau syurga."
Di dalam al-Quran ada disebutkan banyak ajaran mengenai talaq dan
acaranya. Antara ayat ialah yang bermaksud -
"Talaq yang boleh dirujuk kembali itu hanya dua kali. Sesudah itu boleh
ia rujuk dan memegang terus isterinya itu dengan cara yang sepatutnya atau
melepaskan dengan cara yang baik."
(surah al-Baqarah 2 : sebahagian ayat 229)
"Sesudah dicerai dua kali itu jika diceraikan pula bagi
kali yang ketiga maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu,
sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau ia diceraikan
oleh suami baharu itu dan habis eddahnya, maka mereka berdua suami lama dan
bekas isterinya tidaklah berdosa untuk kembali berkahwin semula jika mereka
kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah. Dan itulah
aturan-aturan hukum Allah, diterangkan kepada kaum yang mahu mengetahui dan
memahaminya." (surah al-Baqarah 2 : 230)
"Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah
menunggu dengan menahan diri mereka dari berkahwin selama tiga kali suci dari
haid. Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan anak yang dijadikan oleh
Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan
hari akhirat. Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali
isteri-isteri itu jika suami-suami bertujuan hendak berdamai." (surah
al-Baqarah (2) : Sebahagian ayat 228)
"Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri kamu
kemudian mereka hampir habis tempoh eddahnya, maka bolehlah kamu pegang mereka
dan (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik.
Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula) dengan maksud memberi mudharat,
kerana kamu hendak melakukan kezaliman terhadap mereka; dan sesiapa yang
melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. Dan
janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejekan-ejekan dan
permainan. Dan kenanglah nikmat Allah yang diberi kepada kamu dan kenanglah apa
yang diturun kepada kamu iaitu kitab al-Quran dan ilmu hikmah, untuk memberi
pengajaran kepada kamu dengannya. Dan bertakwalah kepada Allah serta ketahuilah
sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu." (surah
al-Baqarah (2) : 231)
Di dalam Surah At-Talaq disebutkan maksudnya -
"Wahai Nabi ! Apabila kamu (engkau dan umatmu) hendak menceraikan
isteri-isteri kamu maka ceraikanlah mereka pada masa dapat memulakan
iddahnya dan hitunglah masa-masa iddah itu dengan betul serta-bertaqwalah
kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan dari rumah-rumah
kediamannya dan janganlah pula dibenarkan mereka keluar dari situ kecuali jika
mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan itulah
aturan-aturan hukum Allah, maka janganlah kamu melanggarnya; dan sesiapa
yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya ia telah
berlaku zalim kepada dirinya. Patuhilah hukum-hukum itu
kerana engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu,
sesuatu perkara yang lain.
Kemudian apabila mereka hampir habis tempoh iddahnya maka bolehlah kamu
pegang mereka (ruju') dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara
yang baik; dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu; dan
hendaklaha kamu yang menjadi saksi menyempurnakan persaksian itu kerana Allah
semata-mata. Dengan hukum Allah yang tersebut diberi
pengingatan dan pengajaran kepada sesiapa yang beriman kepada Allah dan
hari akhirat; dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah akan
mengadakan baginya jalan keluar dari segara perkara yang menyusahkannya -
serta memberi rezeki dari jalan yang tidak terlintas dihatinya. Dan
ingatlah sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah cukuplah baginya.
Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendakiNya. Allah
telahpun menentukan kadar dan kuasa masa yang berlakunya tiap-tiap sesuatu.
Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari
kedatangan haidh jika kamu menaruh syak terhadap tempoh iddah mereka, maka
iddahnya ialah tiga bulan; dan demikian juga iddah perempuan-perempuan yang
tidak berhaidh. Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh iddahnya
ialah hingga mereka melahirkan anak (melepaskan beban mereka). Dan
ingatlah sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah memudahkan baginya segala
urusan.
Peraturan-peraturan yang demikian adalah hukum-hukum Allah yang diturunkan
dan diterangkanNya kepada kamu; dan ingatlah sesiapa yang bertaqwa kepada Allah
nescaya Allah menghapuskan kesalahan-kesalahannya dan akan membesarkan pahala
balasannya.
Tempatlah isteri-isteri yang menjalani iddahnya itu di tempat kediaman
kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan
sesuatu yang menyakiti mereka dengan tujuan hendaklah menyusahkan
kedudukan mereka supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu. Dan jika
mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya
sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya; kemudian jika mereka
menyusukan anak untuk kamu berikanlah kepada mereka upahnya dan berundinglah di
antara kamu dengan cara yang baik. Dan sebaliknya jika kmau
mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan iaitu menyusukannya.
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya dan sesiapa
yang disempitkan rezekinya maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yag
diberikan Allah kepadanya sekadar mampu; Allah tidak memberati seseorang
melainkan sekadar kemampuan yang diberikan Allah kepadanya. Orang-orang
yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa Allah akan memberikan kesenangan
sesudah berlakunya kesusahan. (Surah At-Talaq (65) : 1 - 7)
Perdamaian digalakkan, seperti yang disebut dalam Al-Quran maksudnya -
"Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka (suami isteri) maka
lantiklah hakam untuk mendamaikan mereka iaitu seorang dari keluarga
lelaki dan seorang dari keluarga perempuan. Jika kedua-dua hakam itu
dengan ikhlas bertujuan hendak mendamaikan nescya Allah akan menjadikan
kedua suami isteri berpakat baik. sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui,
lagi amat mendalam pengetahuanNya; (Surah An-Nisaa (4) : 35)
Ada
diriwayatkan hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud -
"Bahawa Ibn Umar menthalaq salah seorang isterinya di masa haid dengan
sekali talaq. Lalu Umar menyampaikan hal itu kepada Nabi
s.a.w. Maka beliau bersabada "Surahlah dia untuk merujuk,
kemudian bolehlah ia mentalaqnya jika telah suci atau ketika ia hamil.
(Sunan Abu Dawud, Kitab al-Talaq Vol 2 p. 586)
Di dalam satu hadith yang lain disebutkan maksudnya -
"Rasulullah (s.a.w.) mengakhbarkan kepada kami tentang
seorang laki-laki yang menceraikan isterinya tiga kali sekaligus, maka beliau
berdiri dengan marah lalu bersabda "Apakah akan dipermainkan kitab Allah
padahal saya ada ditengah-tengah kamu?" Sehingga bangunlah seorang lalu
berkata " Wahai Rasulullah! Adakah saya boleh membunuh dia?
Mengenai khlu' disebut di dalam al-Quran -
"Dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu dari apa yang
telah kamu berikan kepada mereka (isteri-isteri yang diceraikan) kecuali jika
keduanya suami isteri takut tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum
Allah. Oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat
menegakkan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa mengenai bayaran tebus
talak yang diberikan oleh isteri untuk menebus diriny dan mengenai pengambilan
suami akan bayaran itu. Itulah aturan-aturan hukum Allah maka
janganlah kamu melanggarnya; dan sesiapa yang melanggar hukum Allah maka mereka
itulah orang yang zalim. (Surah al-Baqarah (2) : Sebahagian ayat 229)
Di dalam suatu hadith pula disebutkan maksudnya -
"Isteri Tsabit bin Qais datang kepada Rasulullah
(s.a.w.) sambil berkata "Ya Rasulullah saya tidak mencela akhlaq dan
agamanya, tetapi saya tidak ingin mengingkari ajaran Islam. Maka
jawab Rasulullah s.a.w. "Mahukah kamu mengambilkan kebunnya" Jawabnya
"Mau". Maka Rasulullah s.a.w. bersabda "Terima
Tsabit kebun itu dan talaqlah ia satu kali ".
(Sunan Abu Dawud Kitab at-Talaq vol 2 p. 600)
Di dalam Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) ada
disebut mengenai talaq dan cara pelaksanaannya, perdamaian dan hakm, khulu,
taalik dan fasak, rujukdan pendaftaran perceraian dan rujuk. Ada
peruntukan mengenai anggapan mati akan tetapi dicadang di dalam perkara itu
isteri memohon fasakh.
Tuntutan fasakh boleh disandarkan kepada ayat al-Quran dan hadith
antaranya yang bermaksud -
"Maka peliharalah dengan baik atau lepaskan dengan baik"
(Surah al-Baqarah (2) : Sebahagian ayat 229)
"Dan janganlah kamu pegang mereka dengan maksud memberi
mudarat kerana kamu hendak melakukan kezaliman terhadap mereka; dan sesiapa
yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiyakan dirinya
sendiri"
(Sunan al-Baqarah (2) : Sebahagian ayat 231)
Hadith Nabi s.a.w. maksudnya -
"Tidak boleh membahayakan dan membalas dengan bahaya"
Disebutkan juga di dalam al-Quran maksudnya -
"Dan jika perempuan bimbang akan timbul nusyuz (kebencian) atau tidak
melayaninya dari suami, maka tiadalah salah mereka membuat pendamaian di antara
mereka berdua secara yang sebaik-baiknya kerana perdamaian itu lebih baik bagi
mereka dari bercerai-berai; sedang sifat bakhil kedekut tidak suka memberi atau
bertolak ansur itu memang tabiat semula jadi yang ada pada manusia. Dan
jika kamu berlaku baik dalam pergaulan dan mencegah diri daripada melakukan
kezaliman, maka sesungguhnya Allah Maha Mendalam Pengetahuannya akan apa yang
kamu lakukan. (Surah An-Nisaa (4) : 128)
Di dalam Akta Undang-Undang Keluarga (Wilayah Persekutuan) 1984 tidak disebut
mengenai zihar dan lian. Lian disebutkan di dalam al-Quran
maksudnya -
"Dan orang-orang yang menuduh isterinya berzina, sedang mereka tidak
ada saksi-saksi yang mengesahkan tuduhannya itu, hanya dirinya sendiri, maka
persaksian-persaksian bagi seorang yang menuduh itu hendaklah ia
bersumpah dengan nama Allah empat kali bahawa sesungguhnya ia dari orang-orang
yang benar."
Dan sumpah yang kelima hendaklah ia berkata - Bahawa la'nat Allah akan
menimpa dirinya jika ia dari orang-orang dusta.
Dan bagi menghindarkan hukuman seksa dari isteri yang kena tuduh itu
hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah empat kali, bahawa suaminya yang
menuduh itu sesungguhnya adalah dari orang yang berdusta. Dan sumpah yang
kelima hendaklah ia berkata "Bahawa kemurkaan Allah akan menimpa
dirinya jika suaminya dari orang yang benar."
Kesan pembubaran perkahwinan
Seorang perempuan yang dicerai berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal
di dalam masa eddahnya.
Di dalam Al-Quran disebutkan maksudnya -
"Wahai Nabi! apabila kamu (engkau dan umatmu) hendaklah
menceraikan isteri-isteri kamu maka cerikanlah mereka pada masa mereka
dapat memulakan iddahnya dan hitunglah masa iddah itu dengan betul, serta
bertaqwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan
mereka dari rumah kediamannya dan janganlah pula dibenaran mereka keluar
dari situ kecuali jika mereka melakukan perbuatan keji yang nyata" (Surah
At-Talaq (65) - Sabahagian ayat 1)
Tempatkanlah isteri-isteri kamu yang menjalankan iddah itu di tempat
kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu
yang menyakiti mereka di tempat tinggalnya itu dengan tujuan hendak menyusahkan
kedudukan mereka supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu. Dan jika
mereka keadaan sedang mengandung maka berikanlah kepada mereka nafkahnya
sehingga mereka melahirkan anak; kemudian jika mereka menyusukan anak
untuk kamu, maka berikalan kepada mereka upahnya; dan berundinglah di
antara kamu dengan cara yang baik. Dan sebaliknya jika kamu
dari kedua pihak mengalami sulitan, aka bolehlah perempuan lain menyusukannya.
(Surah At-Talaq (65) : 6)
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan
sesiapa yang disempitkan rezekinya maka hendaklah ia memberi nafkah tidak
memberati seseorang melainkan sekadar kemampuannya yang (Surah at-Talaq (65) :
7)
Mengenai muta'ah disebutkan di dalam al-Quran maksudnya -
"Tidaklah kamu bersalah jika kamu enceraikan isteri-isteri kamu sebelum
kamu sentuh mereka atau sebelum kamu menetapkan maskahwin untuk
mereka. Walaupun demikian hendaklah kamu memberi muta'ah
(pemberian saguhati) kepada mereka yang diceraikan itu. Iaitu suami yang
senang hendaklah memberi saguhati itu menurut ukuran kemampuannya;
dan suami yang susah pula menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas
orang-orang yang mahu berbuat kebaikan" (Surah al-Baqarah (2) :
236)
"Dan isteri-isteri yang diceraikan, berhak mendapat
muta'ah (pemberian sagu hati) dengan cara yang patut, sebagai satu
tanggungan yang wajib atas orang-orang taqwa". (Surah
al-Baqarah (2) : 241)
"Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin
perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu
menyentuhnya maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang
iddah yang kamu boleh hitungkan masanya. Oleh itu berilah muta'ah
(pemberian sagu hati) kepada mereka dan lepaskanlah mereka dengan cara yang
sebaik-baiknya. (Surah al-Ahzal (33) : 49)
Di dalam Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) 1984, ada
disebutkan mengenai tuntutan maskahwin, nafkah eddah, mutaah dan tempat
tinggal. Ada juga
disebut mengenai tuntutan harta sepencarian. Harta sepencarian boleh
diasaskan kepada beberapa pendpaat ulama dan fatwa dan terdapat juga hadith
Nabi s.a.w yang bermaksud -
"Nabi (s.a.w.) telah menghukumkan pembahagian sama rata antara dua
orang yang dua-dua menuntut atas binatang, tiap-tiap seorang mendakwa binatang
itu dia yang punya, selepas dua-dua mereka mengangkat sumpah"
Kedudukan kanak-kanak
Kesahtarafan seorang anak boleh diputuskan berdasar kepada dua ayat al-Quran
yang bermaksud -
"Dan kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya.
Ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah
melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya
beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh
bulan"
(Surah al-Ahqaf (46) : 15)
"Dan kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu
bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan
dari awal mengandung hingga akhir menyusunya dan tempoh menceraikan
susunya ialahd alam masa dua tahun.
(Surah Luqman (31) : 14)
Jelaslah dari dua ayat ini bahawa masa mengandung yang minima ialah
6 bulan. Adalah riwayat dari Aishah yang menyatakan "anak
itu tidak tinggal lebih dari dua tahun dalah rahim ibunya" - ini
menjadi pegangan mazhab Hanafi. di dalam Akta Undang-Undang Keluarga
Islam (Wilayah Persekutuan) maka itu ditetapkan 4 tahun.
Mengenai hak jagaan anak disebutkan di dalam al-Quran maksudnya -
"Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun
genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan
kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara
yang sepatutnya. Tidaklah diiberatkan seseorang melainkan menurut
kemampuannya. Janganlah menjadikan seorang ibu itu menderita kerana
anaknya dan jangan juga menjadikan seorang bapa menderita kerana anaknya; dan
waris juga menanggung kewajipan yang tersebut jika sibapa tiada.
Kemudian jika keduanya suami isteri mahu menghentikan penyusuan itu
dengan persetujuan yang telah dicapai oleh mereka sesudah berunding, maka
mereka berdua tidaklah salah melakukannya. Dan jika kamu hendak beri
anak-anak kamu menyusu kepada orang lain, maka tidak ada salahnya bagi kamu
apabila kamu serahkan upah yang kamu mahu beri itu dengan cara yang
patut. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah serta ketahuilah sesungguhnya
Allah sentiasa melihat akan apa jua kamu lakukan."
(Surah al-Baqarah (2) : 233)
Terdapat juga dua hadith yang boleh menjadi panduan perkara hadhanah
ini. Hadithnya ialah yang bermaksud -
(a) "Dari Abdullah bin Amar, bahawa seorang
perempuan bertanya "Ya Rasulullah, sesungguhnya bagi anak laki-lakiku
ini perutkulah yang mengandungnya,
pangkuan aku menjadi perlindungannya dan tetek aku yang menyusuinya, tiba-tiba
sekarang ayahnya mahu mencabutnya dari aku. Maka Rasulullah s.a.w.
bersabda "Engkaulah lebih berhak terhadapnya selama engkau tidak berkahwin
lain" (Sunan Abu Dawud Kitab at-Talaq Vol.2 p. 636)
(b) "Seorang perempuan datang kepada Rasulullah
s.a.w. katanya "Ya Rasulullah! Sesungguhnya suamiku mau
membawa anakku pergi pada hal dialah yang mengambil air untukku dari sumur Abu
Unbah dan dia pun berguna sekali bagiku. Maka Rasulullah s.a.w. bersabada
"Ini ayahmu dan ini ibu mu. Pilihlah mana yang engkau
sukai". Lalu anak tersebut memilih ibunya. Lalu ibunya
pergi membawa anaknya. (Sunan Abu Dawud Kitab at-Talaq Vol. 2 p. 617)
b) Pembahagian harta pusaka
Pembahagian Harta Pusaka Dalam Islam
Apabila seorang yang beragama Islam meninggal dunia,
perkara-perkara yang perlu dilaksanakan mengikut keutamaan ialah :
1) membayar segala pengurusan pengkebumian si mati dan kos-kos yang berkaitan
dengannya;
2) membayar hutang-hutang yang masih dimiliki oleh si mati (melainkan jika si
pemiutang telah menghalalkan hutang itu);
3) perlaksanaan wasiat yang telah dibuat oleh si mati (jika ada);
4) pembahagian harta pusaka si mati kepada ahli warisnya yang berhak menurut
perundangan Islam.
Apakah
kebebasan seorang Muslim di dalam membuat wasiat ke atas hartanya?
Kebebasan seorang Muslim membuat wasiat adalah terhad kepada satu pertiga (1/3)
daripada hartanya untuk penerima wasiat yang tidak tersenarai sebagai ahli
waris yang berhak mewarisi harta pusaka. Ini bermakna sebanyak satu pertiga (1/3)
sahaja daripada harta si mati yang akan dibahagikan mengikut kehendak wasiat.
Apakah kesan
wasiat si mati jika ia bertentangan dengan had-had yang telah ditetapkan?
Wasiat si mati akan terbatal melainkan mendapat persetujuan daripada kesemua
ahli waris si mati yang berhak mewarisi harta pusaka. Sekiranya wasiat itu
diteruskan pihak yang tidak berpuashati boleh membawa kes ini ke Mahkamah
Syariah.
Apakah yang
berlaku kepada dua pertiga (2/3) daripada harta si mati yang tidak boleh
diwasiatkan?
Dua pertiga (2/3) daripada harta si mati yang tidak boleh diwasiatkan akan
menjadi harta pusaka pewaris (si mati) untuk dibahagikan kepada ahli warisnya
yang berhak menurut system pembahagian harta pusaka Islam (faraid).
Bagaimanakah
pembahagian harta si mati jika ia meninggal dunia tanpa meninggalkan wasiat?
Sekiranya seorang Muslim meninggal dunia tanpa wasiat, maka keseluruhan
harta-harta si mati menjadi harta pusaka yang akan dibahagikan kepada ahli
warisnya yang berhak mengikut perundangan Islam (faraid).
Apakah yang
berlaku pada harta pusaka si mati jika ia tidak mempunyai ahli waris yang
berhak mewarisi harta pusaka?
Sekiranya seorang Muslim meninggal dunia tanpa meninggalkan ahli waris, maka
harta si mati itu akan disalurkan kepada Baitulmal sebagai warisan bagi kaum
muslimin secara am.
Apakah yang
berlaku jika masih terdapat bakian harta pusaka setelah pembahagian
dilaksanakan kepada ahli waris yang berhak?
Bakian harta pusaka yang tidak diwarisi oleh ahli waris (setelah dibahagikan
mengikut system faraid) akan diserahkan kepada Baitulmal yang bertindak sebagai
pemegang amanah kepada umat Islam secara menyeluruh.
Siapakah
ahli waris si mati yang berhak mewarisi harta pusaka?
Ahli waris si mati yang berhak mewarisi harta pusaka terdiri daripada dua kumpulan
utama iaitu :
1) Ashab al-furud : Ahli waris yang berhak mewarisi bahagian harta
pusaka yang telah ditetapkan di dalam faraid Islam. Mereka terdiri daripada
tiga kategori :
i) Ahli waris utama yang berhak
menerima bahagian harta pusaka yang telah ditetapkan walau apa juga keadaan dan
tidak akan terdinding oleh ahli waris yang lain. Mereka adalah :
+ Suami
+ Isteri
+ Bapa kandung
+ Ibu kandung
+ Anak perempuan
ii) Ahli waris kedua yang
berhak menerima bahagian harta pusaka yang telah ditetapkan sekiranya tiada
pendindingan yang menghalang mereka daripada mewarisi harta pusaka. Mereka
adalah-
+
Saudara perempuan seibu dan sebapa dengan si mati
+ Saudara perempuan sebapa dengan si mati
+ Saudara perempuan seibu dengan si mati
+ Saudara lelaki seibu dengan si mati
iii) Ahli waris gantian yang
berhak menerima bahagian harta pusaka yang telah ditetapkan apabila ahli waris
utama telah meninggal dunia sebelum si mati. Mereka adalah-
+ Datuk lelaki
+ Nenek
+ Cucu perempuan daripada anak lelaki
2) Asobah : Ahli waris yang berhak mewarisi bakian harta pusaka si mati
(residue). Oleh yang demikian, bahagian pewarisan harta pusaka tidak ditetapkan
untuk mereka. Asobah terdiri daripada tiga kumpulan :
i) Asabah bi nafsihi : Mereka terdiri daripada tiga kategori mengikut
tertib dan prioriti-
+ Bunuwwah : iaitu anak lelaki si mati
dan kesemua cucu cicit lelaki daripada anak lelaki si mati.
+ Ubuwwah : iaitu bapa si mati
dan datuk moyang lelaki kepada ayah si mati.
+ Ukhuwwah : iaitu saudara
lelaki seibu sebapa atau sebapa sahaja atau seibu sahaja dengan si mati.
+ Umumah : iaitu bapa saudara
sebelah bapa dengan si mati.
ii) Asobah bi ghairihi : Mereka terdiri daripada-
+ Anak perempuan si mati.
+ Cucu perempuan daripada anak lelaki si mati
+ Saudara perempuan seibu dan sebapa
+ Saudara perempuan sebapa
iii) Asobah ma a ghairihi : Mereka terdiri daripada-
+ Saudara perempuan seibu dan sebapa
+ Saudara perempuan sebapa
----- jadual lengkap, sila rujuk laman yg berkenaan [ http://www.johorebar.org.my/content/view/119/51 ]
Pengertian Ilmu Faraidh
Ilmu faraidh ialah ilmu yang menerangkan cara pembahagian
harta pusaka kepada anggota waris si mati mengikut ketentuan-ketentuan Allah
S.W.T di dalam Al-Quran.
Yang Dimaksudkan Sebagai Harta Pusaka
Harta pusaka ialah peninggalan seseorang yang telah
meninggal dunia, baik berupa harta benda atau hak-hak atau apapun aset yang
mempunyai nilai kebendaan, yang dibenarkan syariat untuk dipusakai oleh ahli
waris.
Perkara tersebut di terangkan dalam Hadith Rasulullah s.a.w:
"Barang siapa yang meninggalkan sesuatu hak atau harta, maka hak atau
harta itu adalah untuk ahli warisnya setelah kematiannya."
Termasuk sebagai harta pusaka si mati adalah:
+ Harta
benda yang bersifat tetap seperti bangunan, tanah, ladang dan seumpamanya
+ Harta benda yang bersifat tidak tetap atau boleh bergerak seperti wang tunai,
peralatan, kenderaan, barang-barang kemas, pakaian dan seumpamanya
+ Hutang-hutang orang kepada si mati
+ Harta benda yang telah digadaikan si mati dan boleh ditebusi
+ Harta benda yang telah beli si mati semasa hayatnya berupa sesuatu pembelian
yang telah dibayar wangnya tetapi belum diterima barangnya
+ Mas kahwin yang masih belum diserahkan kepada isteri sehingga ia meninggal
+ Harta-harta lain seperti wang simpanan, wang CPF, saham-saham, saham-saham
amanah (Unit Trust), bon, insurance dan seumpamanya yang dibolehkan syarak
+ Harta benda yang disebutkan tadi sama ada berada di dalam dan di luar tempat
tinggal si mati.
+ Lain-lain aset yang mempunyai nilai kebendaan.
Yang diistilahkan sebagai para waris
Para waris ialah orang yang
berhak mewarisi harta pusaka si mati berdasarkan hubungan berikut dengan si
mati :
+ Kekeluargaan (nasab)
+ Perkahwinan atau perwalian
+ Perhubungan perhambaan
c) Wakaf
Konsep Wakaf
Wakaf di dalam bahasa Arab ialah penahanan. Menurut pendapat Imam Abu Hanifah,
wakaf ialah penahanan pokok harta yang dimiliki oleh pewakaf dan menyumbangkan
manfaatnya (hasilnya) untuk orang miskin atau untuk tujuan kebajikan.
Penahanan itu, tidak bermakna hilang hak milik pewakaf ke atas harta tersebut.
Pewakaf masih mempunyai hak ke atasnya dan boleh menarik balik penahanannya
atau menjual harta itu, sebagaimana harta-hartanya yang lain.
Bagaimanapun, apabila seseorang telah mewakafkan hartanya untuk tujuan-tujuan
yang diakui syarak, ia terikat kepada ketentuan yang dibuatnya dan tidak boleh
menarik kembali keputusannya itu, atau ditarik kembali wakaf yang dilakukan itu
atau dijual dan sebagainya, dengan sebab dua perkara :
Pertama : Apabila
hakim telah memutuskan bahawa wakafnya itu terikat atau tertakluk kepada
tujuan-tujuan yang ditentukannya.
Kedua : Apabila wakaf
itu dibuat dengan jalan wasiat.
Jika hakim membuat keputusan bahawa harta yang diwakaf itu tidak terikat kepada
tujuan yang ditetapkan atau tidak terikat dengan wasiat pewakaf, maka pewakaf
atau warisnya berhak menarik balik wakaf atau menjualnya.
Menurut aliran perundangan Al-Shafiyyah, wakaf ialah penahanan sesuatu harta
yang boleh dimanfaatkan dan digunakan penghasilannya untuk tujuan-tujuan
penggunaan yang harus, tanpa menghabiskan pokok harta itu atau ainnya. Menurut
aliran perundangan ini, apabila seseorang mewakafkan sesuatu harta atau
barangan, bererti ia telah melarang dirinya membuat sesuka hatinya ke atas
harta atau barangan itu untuk faedah dirinya sendiri seperti menjual,
menghadiahkan, menggadai dan lain-lain hak yang dimilikinya sebelum harta atau
barangan itu diwakafkan. Sebabnya, harta atau barangan itu telah menjadi hak
milik Allah dan tidak lagi menjadi hak miliknya, dan tidak juga menjadi hak
milik orang yang diwakafkan untuknya. Yang menjadi hak orang diwakaf untuknya,
hanya mengambil manfaat atau hasilnya sahaja. Ada pun pokok harta
atau ain barangan itu, tidak menjadi milik pewakaf atau orang yang diwakaf
untuknya.
Definisi yang dikemukakan oleh aliran perundangan Al-Shafiyyah ini mengandungi
tiga elemen penting bagi setiap harta atau barangan yang diwakafkan.
1. Pemilihan harta atau barangan yang diwakafkan itu kembali kepada Allah.
Pemilikan Allah itu bersifat abadi dan wakaf tidak lagi boleh ditarik balik.
2. Terhapus hak milik pewakaf ke atas harta atau barangan yang diwakafkan itu.
3. Penggunaan manfaat atau hasil daripada harta atau barangan yang diwakafkan
itu, untuk tujuan kebajikan atau yang diharuskan syarak.
Kedua-dua pendapat mengenai wakaf ini dapat dirumuskan sebagai berikut :
Pertama : Wakaf hanya
melibatkan penggunaan manfaat sahaja dan tidak menyentuh milik pewakaf ke atas
harta yang diwakafkan, kecuali jika diwakafkan menerusi wasiat atau dengan
keputusan hakim. Jika berlaku demikian, wakaf itu tertakluk kepada
butiran-butiran wasiat dan keputusan hakim itu.
Kedua : Pewakaf
kehilangan miliknya ke atas harta atau barangan yang diwakafkan dan kembali
kepada milik Allah s.w.t. Pewakaf tidak lagi mempunyai hak menjual, menggadai
dan sebagainya buat selama-lamanya. Perbezaan pendapat perundangan ini,
mempunyai kesan yang luas kepada pelaksanaan wakaf di negara-negara Islam.
Bahkan perbezaan pandangan perundangan-perundangan ini, memberi ruang untuk
membina dan membentuk sistem wakaf kontemporari, serta merangka konsep baru
mengenai wakaf yang relevan dengan perubahan masa bagi melahirkan amalan
berwakaf yang lebih profesional, progresif, dan berkesan bagi mengembangkan
amal jariah untuk kebajikan.
Daripada perbezaan pendapat perundangan ini juga, kita dapati bahawa
penghayatan Islam di lapangan muamalat adalah “flexible” dan harus dirangka
kaedah-kaedah dan sistem terkini untuk menjadikan amalan wakaf itu lebih
menarik dan dapat mengumpulkan lebih ramai pewakaf untuk mengembangkan amalan
berwakaf di negara ini. Dengan itu, sumber untuk membiayai kerja-kerja
kebajikan akan lebih kukuh. Maka, keadilan sosial dapat ditegakkan secara lebih
berkesan lagi.
Konsep Baru Wakaf
Tiada halangan syarak untuk kita membina konsep baru mengenai wakaf bagi
memudahkan kita merangka sistem yang boleh dilaksanakan ibadat wakaf secara
lebih berkesan asalkan matlamat dan tujuan wakaf itu dapat dipenuhi sebagaimana
asalnya, iaitu mengumpul dana dan sumber kukuh yang berterusan bagi melaksanakan
tanggungjawab sosial untuk kebajikan golongan terpinggir di dalam masyarakat
atau lain-lain kebajikan yang dibenarkan syarak.
Konsep baru wakaf yang diperkenalkan ini merupakan gabungan atau rumusan
daripada ulama Al-Hanafiyyah, Al-Mahkiyyah dan Al-Shafiyyah, dan bukannya idea
inovatif yang tidak langsung mengambil kira pandangan-pandangan warisan di
dalam sastera perundangan Islam klasik. Tujuan dikemukakan konsep baru ini
ialah untuk membolehkan pelaksanaan wakaf secara lebih berkesan, dan profesional,
baik dari segi amalan wakaf itu, mahu pun pengurusannya, supaya lebih telus dan
relevan dengan perkembangan hidup kontemporari.
Di dalam konsep baru ini, elemen wakaf manfaat dan tidak ain sesuatu harta dan
barangan seperti pandangan Abu Hanifah menjadi elemen yang terpenting. Tetapi
sifat kekal yang terdapat di dalam konsep wakaf Al-Shafiyyah, juga adalah
penting supaya dapat dielak pemberian yang bersifat sementara yang boleh
mengganggu proses pengurusan dan penggunaan manfaat untuk program-program kebajikan
dan sosial.
Ini
bermakna wakaf itu ialah pelaksanaan harta atau barangan atau saham di dalam
mana-mana harta yang dimiliki secara bersama, tanpa kehilangan hak pewakaf ke
atas harta, barangan dan saham tersebut dengan syarat bahawa penahanan manfaat untuk
tujuan wakaf itu adalah untuk selama-lamanya. Ini juga bermakna hak pewakaf ke
atas harta itu tidak hilang, namun, ia tidak lagi boleh menggunakan hasil dan
manfaat daripada harta itu, melainkan untuk tujuan-tujuan wakaf yang telah
ditetapkannya. Pewakaf boleh menjual harta, barangan dan saham wakaf itu,
kepada orang lain dan orang yang membeli itu membeli harta tersebut untuk
tujuan wakaf dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh pewakaf pertama
dan dipersetujui oleh pewakaf yang baru.
Barangkali konsep wakaf yang dikemukakan ini, dilihat aneh. Tetapi sebenarnya
bukanlah sesuatu yang tidak syarie. Justeru di dalam muamalat kefahaman
mengenai pelaksanaan dan kaedah pelaksanaan, adalah anjal. Jika Al-Shafiyyah
dan Al-Hanafiyyah mempunyai perbezaan pandangan mengenai konsep wakaf,
perbezaan itu tidak lain, adalah kerana keanjalan fiqh Islam itu sendiri.
Imam-imam kita terdahulu, memanfaat kebebasan berfikir dan berinovasi di dalam
bidang-bidang seperti muamalat ini, asalkan tidak terkeluar daripada objektif
dan prinsip yang ditetapkan. Konsep baru yang dikemukakan ini, adalah rumusan
atau penyesuaian antara pandangan dua aliran perundangan yang diakui atau
muktabar yang dikira dapat dimanfaatkan. Sebagai asas kepada cadangan
pembentukan sistem wakaf kontemporari.
Penyesuaian antara isu pemilikan ke atas harta wakaf dan keabadian manfaat
wakaf untuk tujuan-tujuan kebajikan, dan tujuan-tujuan lain yang diharuskan
syarak, adalah menjadi asas kepada konsep wakaf yang baru, di mana hak milik ke
atas harta wakaf itu kekal di tangan pewakaf, berdasarkan kepada pandangan
aliran Al-Hanafiyyah dan kekalnya manfaat atau hasil harta itu untuk tujuan
wakaf, adalah didasarkan kepada pendapat Al-Shafiyyah.
Tidak timbul masalah talfiq di sini, kerana penyesuaian dilakukan bukan di
dalam lapangan ibadat khusus dengan meringan-ringankan kewajipan. Tetapi
penyesuaian yang dilakukan adalah bertujuan menyelesaikan masalah yang dihadapi
di dalam amalan berwakaf bagi menjadikannya lebih praktikal dan berkesan.
Lagipun wakaf adalah isu muamalat yang bersifat anjal dari segi kaedah
pelaksanaannya.
Cadangan Sistem Baru
Untuk mengemukakan cadangan mengenai sistem wakaf yang baru, beberapa isu perlu
diperjelaskan kedudukannya. Isu pertama ialah mengenai harta atau barangan yang
hendak diwakafkan.
Kebanyakan harta-harta yang diwakafkan di zaman awalan Islam ialah harta-harta
kekal atau tahan lama, seperti tanah, rumah dan lain-lain. Harta yang
diwakafkan oleh Umar Ibn Khattab ialah sebidang tanah. Uthman pula mewakafkan
telaga Al-Rahmah untuk kegunaan kaum Muslimin. Harta-harta yang berkekalan itu
bukanlah terbatas kepada harta-harta tidak boleh alih sahaja. Tetapi termasuk
harta boleh alih, seperti senjata atau alat-alat pertanian. Yang dimaksudkan
berkekalan itu ialah yang tahan lama kegunaannya. Ini dinyatakan di dalam
hadith riwayat Al-Bukhari, dan Ahmad daripada Abu Hurairah bahawa Nabi Muhammad
S.A.W. menyeru supaya diwakafkan alat-alat peperangan. Alat-alat peperangan
bukanlah kekal, tetapi ia adalah sesuatu yang tahan lama.
Menurut sesetengah ahli hukum, unsur terpenting di dalam harta yang diwakafkan
ialah kegunaannya. Pendapat ini, dianggap pendapat yang kukuh dalam mazhab
Syafie. Justeru, tanaman kekal yang ditanam di tanah yang disewakan boleh
diwakafkan. Menurut Al-Qalyabi, syarat berkekalan sudah memadai dengan jarak
masa antara permulaan perjanjian sewa dan masa tamatnya. Jika bangunan atau
tanaman di tanah yang disewakan itu dipindahkan ke tempat lain dan masih boleh
digunakan, bangunan dan tanaman itu, masih kekal sebagai wakaf.
Perbahasan mengenai isu ini, dikemukakan bagi menentukan kesesuaian harta
kontemporari yang didaftarkan sebagai saham. Adalah jelas, dilihat dari
kegunaannya yang lama, saham merupakan harta yang menterjemahkan milik ke atas
harta-harta tertentu, seperti tanah atau firma-firma yang mengeluar dan
mengedar pelbagai barangan. Ini bernakna bahawa saham di dalam
syarikat-syarikat yang memiliki tanah, mengeluarkan barangan dan perkhidmatan
boleh diterima sebagai harta yang boleh diwakafkan berdasarkan pemilikan dan
juga kegunaannya yang kekal atau lama.
Isu kedua yang perlu difahami di dalam usaha membangun sistem
wakaf kontemporari ialah isu yang berkaitan dengan pengurusan.
Di dalam pengurusan tradisi, orang yang berwakaf mempunyai kuasa yang luas di
dalam menentukan siapakah yang akan mentadbir wakaf itu. Bahkan, dia dibolehkan
melantik dirinya sebagai pengurus. Jika pewakaf memutuskan perlantikan dirinya
atau orang lain sebagai pentadbir, syarat itu mestilah dipatuhi.
Jika orang yang berwakaf itu tidak mensyaratkan pengurusnya, maka pewakaf
itulah yang menjadi pengurusnya. Ini berdasarkan pendapat bahawa hak milik
harta yang diwakafkan itu masih di tangan orang yang berwakaf. Tetapi bagi
pendapat yang menyatakan bahawa hak milik ke atas harta itu hak milik Allah,
maka kuasa mentadbir terserah di pihak yang diwakafkan untuknya atau kepada
hakim atau kerajaan. Menurut pengarang Al-Muhla, pendapat yang kuat ialah
bahawa hakim atau kerajaan yang menjadi pengurusnya.
Di dalam pelaksanaan wakaf kontemporari, keutamaan di dalam pengurusan wakaf
diambil kira dari segi keberkesanan, ketelusan, dan tahap profesionalisme
pengurusan itu. Pentadbiran seperti inilah yang sebenarnya yang memenuhi
kehendak syarak sama ada ia dijalankan oleh sektor awam atau swasta. Pandangan
yang memberi kuasa pentadbiran kepada pemerintah atau hakim, sebenarnya adalah
kerana keupayaan pemerintah mengurus harta wakaf itu dengan berpegang kepada
prinsip keadilan yang lebih sempurna.
Dari segi syarak tiada halangan bagi pewakaf untuk menentukan pengurusnya
kepada pihak swasta atau pihak awam untuk mengurus wakaf. Tetapi perundangan
negeri telah memutuskan, demi maslahat umum, bahawa hanya pihak berkuasa awam
sahaja yang boleh mengurus harta wakaf itu. Dalam hubungan ini ialah Majlis
Agama Islam Negeri-negeri.
Setelah mengambil kira isu-isu yang dibangkitkan di atas, suatu kerangka wakaf
untuk dilaksanakan di zaman ini, boleh dicadangkan supaya amalan wakaf dapat
dilaksanakan secara lebih berkesan, sebagai instrumen yang dapat memenuhi
tujuan syarak, memelihara harta-benda dan mengurusnya untuk memenuhi keperluan
manusia di tahap dharuriyyat, hajiyat dan tahsinat.
Yang dilaksanakan dengan harta bagi tujuan wakaf ialah harta berkekalan atau
yang tahan lama, sama ada tanah, bangunan, alat-alat perindustrian dan
lain-lain. Di dalam amalan moden, harta-harta itu diterjemahkan ke dalam bentuk
saham, bagi memudahkan tujuan perkongsian pemilikan ke atas harta tersebut.
Penggunaan kaedah saham ini, bukan pengganti kepada harta tersebut, tetapi
sebagai cara memudahkan pengurusan. Ini bermakna yang diambil kira sebenarnya
harta itu sendiri. Saham adalah kaedah pengurusan bagi memudahkan transaksi.
Penerimaan terhadap konsep saham bagi memudahkan transaksi, membolehkan amalan
wakaf secara moden dilaksanakan. Pengurusannya juga boleh dilakukan secara
profesional bagi memastikan wakaf sebagai instrumen ekonomi untuk pembangunan
ummah.
Dengan menggunapakai fatwa dan perundangan ulama di luar mazhab Syafie,
penawaran saham wakaf boleh ditawarkan kepada masyarakat untuk membelinya bagi
tujuan wakaf. Saham tersebut boleh dipindah milik dengan syarat tujuan
pembelian itu juga adalah untuk diwakafkan kepada pihak yang sama. Contohnya, A
memiliki 100 saham wakaf di dalam sebuah bangunan F. Manfaatnya adalah untuk
memakmurkan masjid. A boleh menjualkan sebahagian atau sama sahamnya itu kepada
B untuk diwakafkan bagi tujuan yang sama.
Pelaksanaan kaedah ini, berdasarkan kepada pendapat bahawa yang diwakafkan itu
adalah manfaat harta F dan hak milik A ke atas harta tersebut kekal di tangan
A. Justeru hak miliknya adalah kekal, maka A berhak menjualnya kepada orang
lain, tetapi manfaat daripada A itu telah diwakafkan dan tidak boleh berubah.
Bahkan jika digunapakai pendapat Al-Hanafiah, wakaf boleh ditentukan untuk
tempoh yang ditetapkan dan bukan untuk selamanya. Apabila tamat tempoh
berkenaan, harta tersebut tidak lagi menjadi harta wakaf.
Pelaksanaan saham wakaf boleh membuka peluang yang luas kepada masyarakat Islam
mengamalkan wakaf mengikut keupayaan masing-masing. Mereka tidak perlu memiliki
harta untuk berwakaf. Memadai mereka membeli saham di dalam harta yang tertentu
dan mewakafkan harta tersebut atau manfaatnya sahaja. Bahkan jika yang
diwakafkan itu manfaat daripada harta tersebut, saham yang dimilikinya boleh
dijual kepada orang lain yang ingin mengamalkan wakaf yang sama, dengan syarat
tujuan wakaf dan pihak yang diwakafkan itu juga adalah sama.
[ rujukan | datuk hj mohd nakhaie hj ahmad – Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia ]
Majlis Agama Perak
Mentadbir dan membangunkan dengan
berkesan segala urusan hartanah dan sumber am di negeri Perak Darul Ridzuan
Enakmen
Pentadbiran Agama Islam 1992
Seksyen
74
"...Majlis
hendaklah menjadi pemegang amanah yang tunggal bagi semua wakaf am, wakaf khas
dan semua nazar am, setakat mana sesuatu harta yang mengenainya terletak di
dalam Negeri Perak Darul Ridzuan,..."
Di bawah bahagian
ini terbahagi kepada dua (2) unit utama:-
(a) Unit Baitulmal
Tanah Baitulmal merupakan tanah milik Baitulmal samada diperolehi
melalui cara pembelian dan perintah pembahagian harta pesaka yang tiada waris
atau tidak dihabisi oleh waris.
Tanah-tanah
Baitulmal boleh dibangunkan oleh Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Perak dan
pendapatan dari harta Baitulmal boleh
digunakan untuk pentadbiran dan pembangunan Baitulmal sendiri.
(b) Unit Wakaf
Wakaf dalam bahasa
Arab bermaksud menahan (habs) dan membeku (man’u) dari segi syarak, Syed Sabiq
mendefinisikan wakaf sebagai “menahan harta untuk memberikan manfaatnya di
jalan Allah s.w.t.”.
Secara umumnya wakaf
bermaksud harta yang ditahan dan
diserahkan kepada Nazir Wakaf supaya dimanfaatkan hasil untuk tujuan yang
ditentukan.
TA’RIF
BAITULMAL :
Baitulmal
menurut bahasa ialah tempat yang disediakan untuk menyimpan harta samada harta
khas ataupun harta am.
SUMBER
AM BAITULMAL
1)
Sumber am Baitulmal hendaklah termasuk perkara-perakra berikut :-
a)
Sumbangan dan
pemberian
b)
Fidyah dan kaffarah
c)
Wang dan harta orang
Islam yang tidak dituntut
d)
Wasiat am
e)
Harta pusaka yang
tidak diwarisi
f)
Harta-harta tercicir
(luqatah)
g)
Lain-lain sumber
Baitulmal mengikut Enakmen ini atau Hukum Syara’
2)
Kerajaan hendaklah dari semasa ke semasa menyumbang kepada Baitulmal mengikut
amaun yng difikirkannya wajar,
2.1
Majlis boleh
menerima apa-apa deposit kedalam Baitulmal daripada mana-mana orang, badan atau
organisasi Islam atas syarat-syarat tentang pembayaran balik dan pelaburannya
dan apa-apa faedah-faedah lain yang boleh dibayar ke atasnya, atau selainnya,
sebagaimana dipersetujui di antara Majlis dengan pendeposit.
2.2
Majlis boleh menjadi
pemegang amanah bagi mana-mana pungutan kerana khairat di bawah Enakmen ini dan
bagi apa-apa sumbangan atau pemberian yang diterima bagi maksud menyokong dan
memajukan Agama Islam atau bagi faedah orang Islam mengikut Hukum Syara’.
TA’RIF WAKAF
“Menahan harta benda yang kekal zatnya, yang
mungkin di ambil manfaatnya, untuk diberikan pada jalan kebaikan.”
CIRI-CIRI
WAQAF
Untuk
menjamin amalan tersebut sah dan diterima
oleh syara, beberapa ciri penting perlu ada.
a.
Amalan waqaf akan
menyebabkan kuasa pemilikan harata dari tuannya akan terhapus terhadap harta
tersebut. Kecuali pada mazhab Imam Malik dan Abu Hanifah.
b.
Waqaf adalah satu
sedekah yang berlainan berterusan oleh itu harta yang hendak diwakafkan itu
mestilah kekal sifat dan zatnya. Kecuali pada mazhab Imam Malik dan Abu
Hanifah.
c.
Setiap amalan wakaf
mesti ada pemberi dan penerimanya.
d.
Setiap harta yang
hendak diwakafkan mestilah harta persendirian dan bukan milik orang lain.
e.
Penggunaan harta
wakaf mestilah digunakan untuk kebajikan dan perkara-perkara yang diharuskan
syara’.
f.
Waqaf bukanlah
pemberian harta kepada seseorang secara mutlak kerana harta waqaf adalah milik
Allah. Kecuali pada pendapat Imam Malik dan Abu Hanifah.
HIKMAH
DISYARIATKAN WAKAF
a)
Menggalakkan
orang-orang Islam menggunakan hartanya di jalan kebaikan bagi kepentingan
masyarakat Islam, seperti pembangunan masjid, sekolah institusi-institusi
pendidikan dan sosial, menyebarkan dakwah Islamiah, mengembangkan ilmu
pengetahuan dan sebagainya.
b)
Bagi memenuhi hajat
orang-orang miskin, anak-anak yatim dan orang-orang yang memerlukan .
c) Sebagai
‘amal taqarrub untuk mencari keredhaan allah, di mana kebaikannya akan terus
berkekalan walaupun ia sudah meninggal dunia.
RUKUN
WAKAF
d) Waqif - Orang yang berwakaf
e) Mauquf - Benda
(harta) yang diwakafkan
f)
Mauquf Alaih - Orang
(pihak) yang diwakaf atasnya
g)
Sighah - Perkataan yang digunakan untuk maksud berwakaf
HUKUM
- HUKUM YANG BERKENAAN DENGAN WAKAF
Wakaf
merupakan satu ‘aqad yang pasti terbit daripada beberapa hukum :
a.
Tiada boleh khiyar
apabila sudah berlaku ‘aqad wakaf samada khiyar majlis atau khiyar syarat.
b. Perpindahan milik harta yang diwakafkan itu
kepada Allah S.W.T. Kerana itu tidak ada bagi pemilik asal untuk bertindak
(tasharruf) di dalam harta yang diwakafkannya itu, tidak menjualnya atau
memberikannnya dan sebagainya.
c. Perpindahan hak untuk mengambil manfaat
daripada harta yang diwakafkan kepada pihak yang diwakafkan baginya, sama ada secara
khusus ataupun secara umum.
JENIS
- JENIS WAKAF
Wakaf terbahagi kepada tiga jenis :-
1. Wakaf Ahli ( Keluarga / khusus / khas) atau dikenali juga sebagai waqaf
zurri
Waqaf yang menjadi milik kepada meraka yang ditentukan dalam konteks waqaf. Dalam
waqaf ini mereka sajalah yang berhak untuk mendapat faedah dan kegunaan
waqaf tesebut. Waqaf ini biasanya ditujukan kepada kaum keluarga sendiri, alim
ulama dan orang – orang tertentu.
2. Wakaf Khairi (umum)
Waqaf umum ialah waqaf yang bersabit denagn nas al-Quran dan hadith, ia
bertujuan untuk mendapat pahala dari Allah, beramal Jariah untuk fakir miskin
dan juga untuk berjihad ke jalan Allah. Penerimanya adalah terdiri dari
golongan fakir miskin atau badan kebajikan.
Waqaf jenis ini tidak memerlukan kepada akaun penerimaan bahkan ia terus menjadi milik Allah. Harta
waqaf ini akan dikendalikan oleh pemerintah dan dimanfaatkan kepada
saluran-saluran kebajikan. Waqaf jenis ini jugadapat menikmati secara meluas oleh
masyarakat dan sebahagiannya dapat merupakan salah satu sumber pembiayaan
kegiatan pembinaan ummah samada dalam bidang sosial, ekonomi, pendidikan dan
lain-lain.
3.
Wakaf Mustarak ( Campuran antara Ahli dan Khairi)
Waqaf ini merupakan campuran antara waqaf ahli yang khusus dan waqaf khairi
yang umum. Misalnya waqaf tanah pertanian yang sebahagian dari hasilnya
ditujukan untuk anak-anak cucu sementara sebahagian lagi untuk tujuan umum.
Setengah daripada waqaf jenis ini telah menimbulkan masalah perpecahan harta
yang melahirkan kerosakan dan lain-lain. Oleh itu setiap bahagian waqaf
tersebut akan mengambil kedudukan serta hukum khusus samada sebagai waqaf ahli
atau khairi.
TUJUAN DAN HIKMAT WAQAF
a)
Tujuan yang paling
utama ialah untuk mendapatkan keredhaan Allah dan mendapat pahala daripadanya.
Oleh itu setiap sesuatu yang berbentuk keagamaan akan dianggap suci dan sah
dalam masyarakat dan ia merupakan satu pengorbanan atau pemberian yang
dilakukan semata-mata untuk mendapatkan keredhaan Allah atau balasan baik di
akhirat.
b)
Tujuan dan matlamat
waqaf dari segi pentadbiran dan perundangan pula ialah untuk membolehkan orang
-orang yang membuat pengorbanan waqaf itu mencapai kemajuan kerohanian dalam
penghidupannnya berdasarkan amalan kebaikan yang telah dilakukan semasa
hayatnya. Sungguhpun begitu amalan waqaf bukanlah satu sedekah yang wajib,
tetapi suatu amalan sunat yang digalakkan. Manakala tujuan dan matlamat waqaf
dalam bidang kemasyarakatan pula ialah dengan adanya harta waqaf maka dapatlah
pihak berkuasa merancang sesuatu rancangan untuk memajukannya.
c)
Dengan adanya harta
waqaf juga pihak berjkuasa dapat menyalurkan bantuan kepada umat Islam yang
memerlukannya. Dalam hal hubungan sosial pula, ia dapat menghubungkan antara
pemberi dan pengguna harta waqaf tersebut dengan suatu hubungan erat.
SYARAT
– SYARAT BENDA YANG DIWAKAFKAN
a)
Mestilah hanya milik
sendiri.
b)
Benda yang bermanfaat dan mempunyai
ciri-ciri yang kekal. Ini kerana harta tersebut berlainan daripada harta yang
disedekahkan secara biasa.
SYARAT
– SYARAT PERLAKSANAAN WAQAF
Setelah
seseorang pewaqaf melafazkan waqafnya, ia mestialh dilaksanakan dengan kadar
segera, berkekalan dan mengikut arah waqaf itu dibuat seperti perincian berikut
:
a)
Kemestian perlaksanaan :
Waqaf merupakan amalan yang mesti dilaksanakan tanpa sebarang syarat atau
pilihan (khiyar) samada meneruskan atau membatalkan.
b)
Perlaksanaan segera :
Apabila sesuatu waqaf itu telah dilafazkan, ia perlu dilaksanakan dengan segera
tanpa tangguh-tangguh, atau diisyaratkan kepada kejadian sesuatu peristiwa atau
kelahiran sesuatu perkara di masa akan datang. Perlaksanaan segera ini perlu
kerana lafaz waqaf itu membawa kesan perlepasan hak milik waqif selepas sahaja
lafaz itu dilakukan. Oleh itu waqaf tidak boleh tujukan kepada anak-anak yang akan lahir.
c)
Kekal selama-lamanya :
Waqaf tidak boleh dihadkan kepada satu tempoh masa tertentu kerana ia bersifat
berterusan untuk ganjaran yang berterusan.
d)
Menentukan arah waqaf yang jelas :
Pihak-pihak yang dicadangkan untuk menerima waqaf mestilah dijelaskan secara
terperinci untuk mengelakkan dari sebarang kekecohan, fitnah atau persengketaan
di belakang hari.
SYARAT – SYARAT LAFAZ (SIGHAH)
Sighah adalah merupakan lafaz atau ucapan yang dilakukan oleh pewaqaf dan
penerima waqaf, yang terkandung didalamnya satu pengakuan penerimaan. Maka
dengan itu sighah adalah merupakan unsur utama dalam urusan ibadat waqaf. Oleh
itu penting dituturkan dengan jelas supaya diketahui dan difahami maksud
sebenar pewaqaf.
Para fuqaha telah
bersependapat bahawa sesuatu waqaf itu dapat dilaksanakan dengan sebarang lafaz
perkataan yang mengandungi maksud yang hendak disampaikan, samada iaya
berbentuk secara terang, atau kinayah. Lafaz sighah ini pula terlebih baik
ditulis atau dibuat dihadapan saksi, kerana mungkin disebalik perkataan
tersebut terdapat pula pelbagai syarat lain yang perlu dipenuhi oleh penerima
waqaf. Lafaz sighah lebih ‘afdhal’ jika ditulis.
SYARAT
– SYARAT UNTUK MENJADI PENGURUS HARTA WAQAF
i.
Adil
Syarat ini tidak
termasuk bagi pengawas / penyelia harta waqaf yang diberikan kepada dirinya
sendiri.
ii.
Amanah
Seseorang yang boleh
diharap dan tidak khianat terhadap tugas yang diberikan.
iii.
Berupaya untuk berurusan dengannya
Iaitu seseorang yang
tahu untuk menjaga dan memajukannya.
iv.
Orang dewasa
Ini bermakna bahawa kanak-kanak tidak
dibenarkan untuk menguruskan harta waqaf.
Selain daripada syarat di atas, persetujuan daripada orang yang dilantik adalah
diperlukan.
TUGAS PENGURUS / PENYELIA HARTA WAQAF
a)
Tugas penyelia
berkenaan meliputi menjaga, membangun, memaju dan membahagikan harta tesebut
kepada orang-orang yang berhak dan berkenaan. Penyelia / pengurus berkenaan
bebas melaksanakan program yang berfaedah untuk memajukan harta berkenaan
asalkan tidak bercanggah dengan hukum syarak.
b)
Walaupun begitu
pihak penyelia tidak boleh berhutang dari pihak lain untuk memajukan harta
waqaf berkenaan melainkan mendapat persetujuan daripada pihak berkuasa. Tugas
penyelia ini menyerupai tugas seseorang yang di amanahkan untuk menjaga anak
yatim.
Jenis-jenis Pegangan Tanah
a. Tanah
Bermilik
+ Yang diwakaf oleh orang yang
perseorangan
+ Tanah daripada pembahagian pesaka
+ Tanah yang diberi milik oleh Pihak Berkuasa Negeri
b. Tanah Rezab
Tanah yang direzabkan oleh pihak berkuasa Negeri kepada Majlis bagi tujuan:
+
Masjid
+ Surau
+ Sekolah Agama Rakyat
+ Perkuburan
+ Tujuan-tujuan lain
c. Dasar Tanah
Baitulmal
i) Tanah Wakaf Khas
- Hendaklah terus dipegang dan tidak boleh ditukar beli atau urusniaga tetapi
boleh disewakan untuk mendatangkan hasil bagi tujuan wakaf tersebut. Pengurusan
kewangan dibawah institusi yang menerima wakaf berkenaan.
ii) Wakaf Am
- Boleh dijual dalam bentuk badal (ganti) untuk membeli harta yang lain yang
lebih ekonomik.
iii) Pesaka
- Boleh dijual beli kepada sesiapa yang difikirkan sesuai.
iv) Tanah diberi milik/rezab oleh
Kerajaan
- Selain daripada tanah yang diberi khusus oleh kerajaan untuk masjid, SAR, perkuburan dan saraan tanah lain boleh
dijual
Pembangunan Tanah Wakaf Dan
Baitulmal
Proses Pembangunan Tanah Wakaf Am dan
Baitulmal
1.Kenalpasti tanah untuk dibangunkan.
2.Tentukan Peruntukan.
3.Bawa ke Jawatankuasa Pelaburan.
4.Pelaksanaan melalui tender/konsultan
Proses Pembangunan Tanah Wakaf Khas
1. Terima permohonan daripada Jawatankuasa surau/masjid/SAR.
2. Perakuan daripada Pegawai Tadbir Agama.
3. Sediakan belanjawan tahunan / peruntukan kewangan.
4. Dapatkan kelulusan Jawatankuasa yang berkenaan.
5. Pelaksanaan melalui tender/sebutharga
Isu-isu Tanah
a) Saiz tanah yang kecil dan kedudukan tanah yang tidak strategik.
b) Jauh daripada tumpuan penduduk dan jalanraya.
c) Kekurangan tenaga pengurusan/manusia untuk mengawal tanah di seluruh Negeri
Perak.
d) Sumber kewangan terhad untuk memajukan tanah.
e) Pencerobohan dan penerokaan haram.
f) Jawantankuasa pengurusan Masjid, surau dan SAR yang tidak efektif kerana
kekurangan modal dan kepakaran.
g) Penyenggaraan rekod maklumat tanah wakaf dan baitulmal yang kurang sempurna.
-------------
a. Tanah Bermilik
+ Yang diwakaf oleh orang yang
perseorangan
+ Tanah daripada pembahagian pesaka
+ Tanah yang diberi milik oleh Pihak Berkuasa Negeri
b.
Tanah Rezab
Tanah yang direzabkan oleh pihak berkuasa
Negeri kepada Majlis bagi tujuan:
+
Masjid
+ Surau
+ Sekolah Agama Rakyat
+ Perkuburan
+ Tujuan-tujuan lain
c. Dasar Tanah
Baitumal
i) Tanah Wakaf Khas
- Hendaklah terus dipegang dan tidak boleh ditukar beli atau urusniaga tetapi
boleh disewakan untuk mendatangkan hasil bagi tujuan wakaf tersebut. Pengurusan
kewangan dibawah institusi yang menerima wakaf berkenaan.
ii) Wakaf Am
- Boleh dijual dalam bentuk badal (ganti) untuk membeli harta yang lain yang
lebih ekonomik.
iii) Pesaka
- Boleh dijual beli kepada sesiapa yang difikirkan sesuai.
iv) Tanah diberi milik/rezab oleh
Kerajaan
- Selain daripada tanah yang diberi khusus oleh kerajaan untuk masjid, SAR, perkuburan dan saraan tanah lain boleh
dijual
Pembangunan Tanah Wakaf Dan Baitulmal
Proses Pembangunan Tanah Wakaf Am dan Baitulmal
1. Kenalpasti tanah untuk dibangunkan.
2. Tentukan Peruntukan.
3. Bawa ke Jawatankuasa Pelaburan.
4. Pelaksanaan melalui tender/konsultan
Proses Pembangunan Tanah Wakaf Khas
1. Terima permohonan daripada Jawatankuasa surau/masjid/SAR.
2. Perakuan daripada Pegawai Tadbir Agama.
3. Sediakan belanjawan tahunan / peruntukan kewangan.
4. Dapatkan kelulusan Jawatankuasa yang berkenaan.
5. Pelaksanaan melalui tender/sebutharga
Isu-isu Tanah
a) Saiz tanah yang kecil dan kedudukan tanah yang tidak strategik.
b) Jauh daripada tumpuan penduduk dan jalanraya.
c) Kekurangan tenaga pengurusan/manusia untuk mengawal tanah di seluruh Negeri
Perak.
d) Sumber kewangan terhad untuk memajukan tanah.
e) Pencerobohan dan penerokaan haram.
f) Jawantankuasa pengurusan Masjid, surau dan SAR yang tidak efektif
kerana kekurangan modal dan kepakaran.
g) Penyenggaraan rekod maklumat tanah wakaf dan baitulmal yang kurang sempurna.
